No pertenecemos aquí

No pertenecemos aquí. Hemos olvidado de dónde venimos, pero no pertenecemos aquí. Tal es el estado de olvido en que nos encuentra el maestro cuando viene a rescatarnos; solo Dios sabe de dónde. Esta es una de las grandes sorpresas de las enseñanzas de los santos: no pertenecemos aquí. Esencialmente, lo que nos sugiere el maestro cuando le conocemos es que tenemos que volver a casa, volver a lo que somos en realidad; recuperar nuestra verdadera identidad, la de un ser espiritual que atraviesa la experiencia humana, como él nos dice. Tal vez pensamos que terminar en un camino espiritual nos permitiría volvernos más sabios, ser felices, tal vez obtener la “iluminación”, incluso cambiar nuestra forma de vida, pero ciertamente no cambiar nuestra identidad. Sin embargo, esto es precisamente lo que requiere el camino espiritual: dejar ir lo que llamamos “mi identidad”.

Pero en realidad, para recuperar lo que llamamos esa “otra identidad”, tenemos que aceptar deshacernos de la actual. Porque lo que hoy llamamos “identidad” o “personalidad” –y, desafortunadamente tendemos a confundir identidad y personalidad– no es más que una manifestación de nuestro ego, una manifestación de la mente. Y, de hecho, es la mente la que nos aleja de nuestra identidad espiritual, la que nos aleja del camino interior que conduce a nuestra verdadera naturaleza.

Mirabai comparte con nosotros su experiencia y lo que siente en lo más profundo de su ser. Con Mirabai, como con todos los santos, no hay fingimiento. Solo los santos tienen este grado de autenticidad. Y esto es precisamente lo que ella describe: esta identidad, este estado original que una vez fue nuestro, junto con el cual hemos ido a la deriva para llegar a donde estamos hoy.

Sin el Señor, esta ciudad
  es para mí desolada y monótona.

El cisne, cuyo festín una vez
Era de perlas brillantes y divinas
Ahora corre tras el mijo.
Dejando el cristalino lago
De dicha que era su hogar,
Ha venido ahora a buscar
Morada en un fangoso estanque.
Su plumaje, sublime una vez
Está ahora manchado de barro.

Pronto se secará el estanque
Y será el momento
De irse, y volar.

Amado Señor de Mira, ¿cuándo
Extenderás tu brazo
Y con tanto amor y gracia
La tomarás en tu regazo?¹.

En las dos primeras líneas, como en la mayoría de sus poemas, Mira nos dice que su existencia no tiene sentido si no está en contacto directo con el Señor, con su maestro. Es realmente un tema constante para ella, y describe el dolor abrumador de la ausencia. Como siempre, está la sencillez que caracteriza a los santos: unas pocas palabras, y entendemos dónde están, pero sobre todo, entendemos dónde nosotros estamos…

La sencillez con la que expresa este dolor le da tal poder que nosotros, que somos tan complicados, casi podríamos dudar de su autenticidad. Así que nos dirigimos al maestro para averiguar qué significa realmente, porque las palabras de Mira nos parecen muy extrañas. Como esta pregunta hecha a Hazur Maharaj Ji:

P. Señor, este dolor de la separación, el dolor que remueve a Mira, ¿era un dolor real o solo una forma de expresarlo en poesía?

R. Este dolor real nunca llega a menos que haya amor. Con los místicos, su corazón habla. No es la lengua la que habla, no es la pluma la que escribe; es el corazón el que habla, es el corazón el que escribe. Y los místicos simplemente expresan todo eso. Sin haber sentido el dolor, nadie conoce el dolor. Y ese dolor solo se puede experimentar con la gracia del Señor. Cuando él tira desde adentro, esto es lo que sucede, lo que Mira ha escrito. Si no tira desde adentro, no hay dolor².

De manera que, después de escuchar esto, podríamos pensar que estamos a kilómetros de experimentar tales sentimientos, de sentir tal nostalgia, tal dolor causado por la separación.

Y sin embargo, si lo pensamos bien, ¿por qué decidimos un día seguir las enseñanzas de un maestro? ¿Por qué algunos de nosotros pedimos la iniciación y nos comprometimos con este sendero? Este sentimiento de separación, de nostalgia, de inutilidad de la propia existencia, probablemente todos lo hemos experimentado en un momento u otro, de una forma u otra. Antes de conocer al maestro, antes de que nos diera las llaves del sendero, estos sentimientos posiblemente eran más confusos y pueden habernos llevado a percibir la vida, incluso nuestra propia existencia, como algo absurdo.

Ahora, este sentimiento de separación lo experimentamos con respecto al maestro que nos ha concedido el regalo del Nam. Este sentimiento de que algo falta nos impulsa a buscarlo donde realmente está: dentro de nosotros. Este mismo sentimiento es el comienzo de la reconexión con la identidad que pretendemos redescubrir.

Por supuesto, no podemos comparar las palabras de una santa como Mirabai con las de un cantante popular, pero de vez en cuando uno se encuentra con letras hermosas que tienen una connotación espiritual y nos inspiran en nuestra búsqueda, como es el caso de una canción de rock popular escrita por Roger Hogdson de la banda británica Supertramp, “Señor, ¿es mío?”³. El compositor habla sobre el vínculo que estamos tratando de crear. Dirigiéndose al Señor, le habla de la necesidad que tiene a veces de estar solo, una necesidad que todos experimentamos, la necesidad de encontrar un “lugar” tranquilo y privado, un lugar que realmente podamos llamar nuestro y donde podamos buscar refugio del caos del mundo. Él dice: “Muéstrame que hay un lugar silencioso que puedo llamar mío”, y la línea del coro de la canción es su súplica, o tal vez su oración al Señor: “¿Es mío, Señor, es mío?”.

El maestro sigue repitiendo que la solución, la respuesta a este anhelo, está dentro de nosotros mismos, en la soledad, en la introspección, en la meditación. Ese lugar que nos pertenece, que realmente podemos llamar nuestro, está dentro de nosotros. Es maravilloso pensar que este refugio, este consuelo, sino también este sendero que conduce al “Ser”, en el verdadero sentido de la palabra, está al alcance de la mano, por así decirlo. No es necesario viajar a lo largo y ancho del mundo, no es necesario gastar una gran cantidad de energía. Este lugar que es nuestro no puede estar más cerca de nosotros. Como Baba Ji nos recuerda a menudo, siéntate, cierra los ojos y estás allí.

Volviendo a la canción, el escritor dice que está cansado de las batallas de la vida. Estas batallas que parecen ser una pérdida de tiempo. Nuestra única esperanza, dice, parecería ser el Señor: “Y hay muchas veces que parece que él es la única esperanza a la vista”.

Nuestra vida como seres humanos –esta experiencia que estamos atravesando en forma humana– está determinada por nuestros karmas. Importa poco los diferentes tipos de karma que tengamos que afrontar; definitivamente tenemos que afrontarlos. Tenemos que afrontar lo que llamamos satisfacciones y lo que llamamos problemas. Por supuesto, cuando pasamos por lo que consideramos buenos karmas, no nos quejamos. No decimos nada. A lo sumo, agradecemos a nuestra estrella de la suerte, pero la mayoría de las veces nos atribuimos el mérito de estas cosas agradables. Sin embargo, cuando estamos pasando por las consecuencias del karma que calificamos como negativas y, por lo tanto, desagradables desde nuestro punto de vista, nos damos cuenta de que este mundo, a pesar de su belleza, es solo una tierra de sufrimiento donde la maquinaria del karma está constantemente trabajando, que es una especie de fábrica para saldar cuentas. Este karma nos revuelve, como cáscaras de coco en el océano, hasta que finalmente, justo cuando pensamos que la muerte será nuestra liberación, descubrimos que el producto de esta combinación de causa y efecto nos traerá de regreso a este mundo en una forma u otra. Y entonces, todo empieza de nuevo…

Al final, nos damos cuenta de que nunca ganamos nada. Estamos programados por este sistema de causa y efecto; pero si abrimos los ojos, nos damos cuenta de que nada de esto existe. Todo es inútil. Las batallas diarias que libramos en este mundo nunca llegarán a su fin. Nunca ganaremos una batalla porque cada acción que hacemos tiene una consecuencia que nos lleva a otra acción, que a su vez tiene una consecuencia, y así sucesivamente. Los maestros nos dicen que es una rueda enorme que arrolla todo a su paso, lo aplasta todo y no deja ninguna salida.

Entonces, como el compositor, nos hacemos la pregunta: “Oh Señor, ¿es mío?”. ¿Estaré pronto contigo y me liberaré de este sistema? Y como el compositor, también queremos saber cómo sentir la dulzura del Señor durante el día, experimentar el amor que brilla a nuestro alrededor. “¿Cuándo se extenderá tu brazo?” dice Mira. Sentimos este amor divino, pero nuestro estado actual no nos permite experimentarlo íntimamente, solo algunos destellos percibidos aquí y allá. Sin embargo, estos pocos destellos nos regocijan. Entonces, ¿cuándo este amor será nuestro? ¿Cuándo y cómo estaremos constantemente conectados o, mejor dicho, bañados en este amor que sin embargo nos rodea? ¿Cómo llegamos a ese estado, cómo redescubrimos esta identidad?

La canción termina con estas palabras: “Sabemos lo que tenemos que hacer”. ¿Quizás al compositor le habían dado una respuesta? Pero esto no es asunto nuestro; se nos ha dado una respuesta y sabemos lo que tenemos que hacer, que es llevar a cabo las instrucciones del maestro al pie de la letra. Nada más.

Evidentemente, como dice Mira, el plumaje del cisne lo que somos realmente ahora mismo está manchado de barro. Entonces, la última paradoja, proyectamos lo que somos en el maestro y llegamos a pensar que él es como nosotros, en lugar de hacer lo contrario y tratar de ser como él, de identificarnos con él. Creemos que su plumaje está cubierto de barro como el nuestro, como dice Mira. Pero si pensamos eso, es porque el maestro desciende a nuestro nivel; de lo contrario, es muy probable que no pudiéramos soportar estar en su presencia. Nuestro concepto del amor está en el polo opuesto de lo que realmente es el amor. Es porque carecemos de experiencia en el campo del amor. Así que tenemos que buscar consejo y el maestro hace todo lo posible para explicarnos qué es el verdadero amor.

Tal como respondió a esta pregunta, que un discípulo le hizo:

P. Maharaj Ji, ¿puedes decirnos cómo podemos amar a nuestra familia y al prójimo sin sentirnos o estar apegados a ellos? ¿Cómo podemos amarles y al mismo tiempo estar desapegados de ellos?

Esto es lo que respondió el maestro:

Hermana, cuando amamos a todos, no estamos apegados a nadie. Amar a todos significa amar ese poder que está en todos, y no solo en ciertos individuos o en una persona o criatura en particular. Debemos tratar de no justificar nuestras debilidades diciendo que amamos su creación cuando amamos a una persona en particular.

Les contaré una pequeño pasaje del ejemplo de un místico, escrito en vida. Iba calle abajo, seguido por algunos de sus discípulos. Siempre solía permanecer en la devoción y el amor del Señor, en su propio estado de ánimo. Mientras caminaban, una muchacha que bailaba se acercó alegremente a ellos en la calle, con su manera desenvuelta, y él simplemente la besó y dijo: “Oh, qué hermoso es el Señor”.

Debido a que el maestro la besó, sus discípulos también la besaron y dijeron: “¡Oh, qué hermoso es el Señor!”. El maestro vio eso. A medida que avanzaba un poco más, vio a un herrero martillando una plancha caliente fundida. El maestro se acercó a esa plancha caliente, la besó y dijo: “¡Oh, qué hermoso es el Señor!”, Pero los discípulos se contuvieron. Entonces les dijo: “¿Dónde está el amor por el Señor?”. A veces simplemente tratamos de justificar nuestras debilidades de esta manera y decimos que no amamos a la persona, solo amamos al Señor en esa persona. Para todos, el verdadero apego debe ser al Nam o Shabad, porque solo eso nos une al Señor⁴.

Así que aquí estamos, interpretamos lo que él dice, lo que él hace, lo que él es, según nuestro propio criterio; pero eso se debe a que no tenemos una percepción real de lo que él es. Nuestra forma de amar es la que se ajusta a nuestros criterios, pero lamentablemente no a los suyos.

¿Qué debemos hacer para amarlo de verdad? Lo único que nunca dejamos de preguntarnos, tan limitado es nuestro entendimiento: ¿qué debemos hacer para ser buenos discípulos?

¡La respuesta que Hazur Maharaj Ji dio a esta pregunta fue muy simple, muy directa y muy fácil de entender!

P. Maharaj Ji, desde el punto de vista de un maestro, ¿cuáles son algunas de las características de un buen discípulo?

R. Bueno, no sé quién es digno de volver al Padre o quién es digno de ser su mejor discípulo. Pero aquel que se mantiene firme en los principios de Sant Mat y está atento a su meditación y vive en la voluntad del Señor, naturalmente es la clase correcta de discípulo⁵.

Sabemos lo que tenemos que hacer.

Ahora volvamos a las palabras de Mira:

Pronto se secará el estanque
Y será el momento
De irse, y volar.

Amado Señor de Mira, ¿cuándo
Extenderás tu brazo
Y con tanto amor y gracia
La tomarás en tu regazo?

La promesa del maestro es que si meditamos, el pantano de nuestro karma se secará. En realidad, el juego está en marcha y la pelota está en nuestra cancha. Solo tenemos que sentarnos y cerrar los ojos... y es hora, ya es hora de que nos vayamos a casa. Es hora de dejar este lugar. El maestro nos dice repetidamente: “¿Qué estás esperando?”. Y cuando nos pregunta: “¿Cuáles son tus prioridades?”, realmente nos está diciendo: “¡Vamos, apúrate!”.

Tan pronto como veamos o comprendamos, en una palabra, cuando experimentemos cuál es la verdadera identidad del maestro, entonces nos fundiremos en él; y cuando nos fusionemos en él, redescubriremos nuestra verdadera identidad. Uno va de la mano del otro, o más bien Uno con Uno.

Como hemos visto anteriormente, “sabemos lo que tenemos que hacer”. Y como dice Mirabai: nos tomará con tanta fuerza en su “regazo” que nos convertiremos en Uno.