El camino del amor

El Gran Maestro, Maharaj Sawan Singh Ji, dijo en El amanecer de la luz:

El factor más importante en el desarrollo de la espiritualidad es el cultivo del amor por el verdadero amado. ...Sin él no hay nada, y con él lo hay todo¹.

Aquí el Gran Maestro describe el amor como el núcleo del camino espiritual, cuyo objetivo final es la unión con el amado, el Señor mismo. Este sentimiento de amor al Señor lo reflejan todos los místicos y santos. Dicen que es la forma más elevada de devoción y la glorifican en sus propias formas particulares. Los místicos sufíes, por ejemplo, dicen que el amor es un estado de locura que lo consume todo y que produce la unión con el Señor. En palabras de Rumi:

¡Oh amante, no seas insensato! ¡Vuélvete loco!
¡Sumérgete en el corazón de la llama!
¡Vuélvete audaz! ¡Sé una polilla!
Debes ser todo amor
  ser digno del amado².

El amor verdadero por el Señor contiene el dolor del anhelo y el dolor de la separación del amado. Nos encontramos con estos sentimientos reflejados en la poesía de Kabir, donde se lamenta:

Oh Señor mío, ¿puede un pez vivir mucho tiempo fuera del agua?
Entonces, ¿cómo puedo vivir sin ti?
Me duelen los ojos de mirar
En el camino por el que vendrás.
Mi lengua está en carne viva por gritar tu nombre³.

Las canciones devocionales de Mirabai para su Señor hacen eco del mismo dolor y angustia. Ella canta: “¡Ah! ¡Estoy locamente enamorada! ¡Y nadie conoce mi dolor!”⁴. Las canciones de Mirabai describen maravillosamente su estado de impotencia en el amor. También expresan su deseo de no perder nunca esas punzadas de nostalgia y separación. Hazur Maharaj Ji, en respuesta a una pregunta sobre el amor, dijo que Mirabai suplicaría: "Quítame todo lo que tengo, pero por favor no me quites ese amor". Reina como era, las palabras de Mirabai son una revelación de la intensidad de su amor y lo incomparable de este con las posesiones mundanas más refinadas.

El amor se ha descrito de muchas otras formas. Tulsidas Ji, en Ramcharitmanas, describe el amor como la forma más pura de inocencia que puede existir. Narra la historia de Shabari, una anciana de una tribu cuyo amor por el Señor Ram era intenso y puro. Al enterarse de que él iría a visitar el bosque donde ella vivía, arranca los frutos que ella cree que son más maduros y dulces y los prepara para que él se los coma. Luego, no convencida de que cada una de las frutas fueran lo suficientemente tiernas, las prueba todas. Guarda las que son dulces, aunque estén a medio comer y descarta las ácidas. Lord Ram llega a su choza, le ofrecen el plato de frutas mordidas, y las saborea. El amor de Shabari por el Señor era tan profundo, que ni una sola vez se le ocurrió que estaba haciendo algo extraño o inaceptable. Todo lo que le preocupaba era complacer a su Señor.

Otra cualidad del amor es su omnipresencia, que se percibe en la vida de los amantes verdaderos del Señor. Lo ven en todas partes, en todo, y no les afecta la cuestión del bien y del mal. Para ellos, el Señor ha creado este mundo, él está en cada partícula, y como están enamorados de él, están enamorados de su creación, cada parte de ella. A menudo nos encontramos con historias maravillosas sobre santos y su ilimitada capacidad para amar todo. Una de esas historias es sobre Sant Namdev. Una vez estaba sentado junto a una carretera para comer un simple plato de roti y sabzi (pan indio y verduras). Un perro callejero le robó el roti y se escapó con él. Cuenta la historia que Sant Namdev corrió tras el perro y le dijo: “Mi Señor, se ha olvidado del sabzi. Por favor, no te comas el roti seco”⁵. Estas historias y cuentos refuerzan el mensaje de que, para los místicos y los santos, todo es sagrado. Incluso cuando están condenados a muerte –y muchos de ellos han tenido el fin más violento– van de buen grado, aceptándolo como la voluntad del Señor, sin odiar a nadie, ni siquiera a sus asesinos.

Entonces, vemos los diversos aspectos del amor verdadero: alegría, locura, dolor, anhelo, deseo ardiente, simplicidad y omnipresencia. Sin embargo, hay un tema central en todos estos aspectos. Y es la desaparición del yo, la aniquilación de la identidad o el ego de la persona enamorada del amado. En cada descripción e historia, el amante se ha eliminado a sí mismo y se ha fusionado con el amado. Por tanto, una característica esencial del amor verdadero es el desapego.

Bulleh Shah dice que no le quedaba nada de sí mismo, ahora que estaba enamorado:

Pensé que el amor era fácil;
Es turbulento como el flujo de cuatro corrientes.
Se enciende en llamas, se congela hasta convertirse en hielo.
¡El fuego de la separación siempre me consume!
No me queda ni un ápice de mí mismo⁶.

Los místicos utilizan un lenguaje fuerte y evocador para describir la experiencia de la autoaniquilación. Después de todo, están hablando de la destrucción de nosotros mismos, nuestras identidades, todo lo que pensamos de nosotros. Hazur Maharaj Ji narraría la historia de Heer y Ranjha, la eterna historia de amor no correspondido. En un cuento, Heer dijo una vez que había suspirado y gritado el nombre de Ranjha tantas veces que se había convertido en Ranjha. Ella dijo: "Ya no soy Heer, más bien llámame Ranjha". Maharaj Ji usó este ejemplo para mostrar cuán profundamente un amante está perdido en el amado.

Así que, hemos visto las características de un amante verdadero del Señor y ese amor, que es el camino para la unión con él. También hemos escuchado a menudo, como se dice en la Biblia, que Dios mismo es amor. En un libro sobre Sultán Bahu, el amor se describe de la siguiente manera. Dice: “Vivimos en una dimensión que tiene a Dios en un extremo y a los humanos en el otro. El amor es la escalera por la que podemos llegar a él”⁷. Por lo tanto, el amor puede describirse como el principio, el fin y todo lo demás. Como dice Farid-al-Din Attar, el místico y poeta sufí:

El reino del amor es circular
  su trono y su entrada son lo mismo⁸.

Por lo tanto, Dios es amor, el camino hacia él es el amor, y nosotros también, siendo parte de él, una gota de ese vasto océano de amor, tenemos ese amor dentro de nosotros. Pero nuestro amor no es manifiesto, está oculto y latente y, por lo tanto, somos incapaces de experimentarlo. Aquí es donde entra en juego el papel del maestro, nuestro guía espiritual, nuestro salvador. Los maestros son el vínculo entre nosotros y el Señor, y vienen a encender esa chispa de amor dentro de nosotros. Hafiz declara abiertamente:

¿Qué saben del amor esos inexpertos que no han pisado el camino?
¿Qué saben del sabor del amor?
Busca al maestro que todo lo abarca
Aquel que te llevará al amado⁹.

El Gurú Granth Sahib hace el mayor elogio al maestro o gurú, ya que dice:

Él mismo (el Señor) concede su amor,
que el devoto absorbe para siempre a través del gurú¹⁰.

En otra parte proclama:

Dios creó al gurú como el puente
  a través del océano de la existencia¹¹.

Como dice el Gurú Granth Sahib página tras página, es el maestro, el guía espiritual, el gurú, el amante del Señor, quien puede ayudarnos a realizar ese amor dentro de nosotros mismos. Con su ayuda, podemos cruzar el océano de la existencia y fusionarnos en el océano del amor, que es el Señor.

A través de los discursos del maestro comprendemos el concepto del amor y, finalmente, él nos enseña cómo amar al Señor. Nos habla del Nam, el Shabad, la Palabra, la corriente de la vida que es el poder creativo, el poder del Señor mismo, que fluye a través de cada uno de nosotros como la corriente del sonido. Explica cómo ese Shabad, ese río de amor, nos impregna a nosotros y a cada partícula de esta creación, y que es solo en la forma humana como uno puede conectarse con él. Está más allá de nosotros, más allá de nuestras capacidades intelectuales, comprender esta maravilla. Sin embargo, es la verdad, mientras que todo lo demás que sentimos en este mundo es falso. El maestro, a través de su infinita gracia y amor, crea esa conciencia en nosotros. Por un lado, está con nosotros en forma física y, al mismo tiempo, está fusionado con ese amor, con el Señor. La semilla del amor dentro de nosotros necesita su cuidado, sin el cual podemos quedarnos con excelentes conceptos y hermosas palabras sobre el amor, pero sin la experiencia. Como dijo el Gran Maestro: “El amor ...es un sentimiento o emoción pura y delicada que solo puede experimentar alguien que está enamorado”¹².

Sin estar enamorados, sin esa experiencia, nos tambaleamos y buscamos sin cesar en todas partes excepto en nuestro interior, en nosotros mismos. Rizamos el rizo, discutimos sobre el amor, sin darnos cuenta de que Dios mismo, reside en nosotros, y es a la vez el camino y el guía, nuestro maestro. Rumi, cuyo maestro fue Shams Tabriz, lo describe de una forma única e inimitable:

El amor es un árbol
Con ramas que alcanzan la eternidad
  y raíces arraigadas en la eternidad,
Y sin tronco.
Cuando te conviertes en el amigo
Tu anhelo será como el hombre en el océano
  que se aferra a un trozo de madera.
Finalmente, la madera, el hombre, el océano se vuelven
  un ser que se balancea,
Shams Tabriz, el secreto de Dios¹³.

Por tanto, los maestros optan por explicarlo de forma sencilla. Para sentir ese amor, nos piden que vayamos hacia adentro. Cuando nos volvemos hacia el interior, comenzamos a mirarnos a nosotros mismos de manera diferente. Vemos que estamos formados por varios componentes: nuestra alma –que por ahora está oculta– nuestra mente, nuestro cuerpo y los sentidos, que funcionan a través del cuerpo. Los maestros explican que el alma es nuestro yo verdadero, una parte del Señor, mientras que la mente es una mera herramienta para ayudarnos a existir en este mundo, y el cuerpo un hogar temporal para todos ellos. Entonces, ¿cómo estamos conectados con ese amor? Hazur Maharaj Ji lo explica de esta manera:

El alma por instinto está enamorada del Padre. ...pero está indefensa debido a la mente. La mente tiene debilidad por los sentidos, por lo que se ha convertido en una esclava de ellos.... hay una carga tan grande en el alma que su amor es aplastado bajo ese peso ...[tenemos] que levantar el peso de los sentidos, de la mente, de los karmas o de los pecados, antes de que podamos experimentar ese amor¹⁴.

Por lo tanto, es el alma la que necesita ser liberada de las garras de la mente y de los karmas para que podamos experimentar el amor verdadero. El maestro ayuda en esto, y en su compañía comenzamos a sentir los primeros indicios de ese amor. El Gurú Granth Sahib dice:

Por la gracia del gurú, uno alimenta el amor por Dios
Y recibe la joya divina del Nam¹⁵.

El maestro otorga la divina joya del Nam o iniciación, que es el comienzo de nuestro viaje de amor. Luego la meditación es el trabajo para liberarse de los apegos, deseos y karmas, los frutos de innumerables nacimientos anteriores, comienza en serio. Es un proceso lento pero seguro. Como dice Hafiz:

El tiempo es la tienda
Donde todos trabajan duro
Para construir suficiente amor
Para romper el grillete¹⁶.

El amor es el núcleo de nuestro ser, como dice Baba Ji. Pero está enterrado profundamente, perdido dentro de nosotros, como consecuencia de estar miles de millones de vidas alejadas de su origen divino, y necesita ser redescubierto y fusionarse de nuevo en su fuente, el Señor. Hafiz, en otro poema, dice:

[El amor] puede crecer tan lento como un diamante
Si se ha perdido¹⁷.

Hafiz está comparando el amor con la formación de diamantes que puede llevar miles de millones de años, por lo que el proceso es minucioso. Pero no tenemos nada de qué preocuparnos, estamos en una posición envidiable, a punto de descubrir ese amor dentro de nosotros. El maestro, nuestro guía y amigo eterno, está a nuestro lado durante todo nuestro camino. Como dice Rumi:

Has caído en el brazo del amado.
Estás en su mano.
Él te lleva¹⁸.

Con el maestro haciéndose cargo, no tenemos nada de qué preocuparnos en nuestro viaje espiritual. Simplemente tenemos que seguir las instrucciones, mantener los cuatro votos que tomamos en el momento de la iniciación y dejarle el resto a él. El progreso depende de muchos factores. Pero, de ellos, lo que está a nuestro alcance es nuestro esfuerzo en la meditación. Esto, y solo esto, es lo que hace que la vida humana valga la pena. La joya del Nam rompe los lazos que unen el alma a la mente y quita el colosal peso kármico del alma. El amor latente en nosotros pasa a primer plano. Ese amor es libertad, ligereza, la capacidad de volar para ser uno con el Señor. El Gran Maestro dice: “El amor carga al alma con una energía inconcebible para volar hacia el amado. Por eso el amor se considera el principio y el fin de la verdadera espiritualidad”¹⁹.

No es fácil y los santos hablan a menudo de las dificultades. En este momento, hay otras cosas compitiendo por nuestro amor: nuestras familias, nuestras culturas y tradiciones, nuestros países, nuestro estatus y riqueza, todo lo que tiene que ver con la creación y sus manifestaciones, porque eso es todo lo que vemos. Nuestro tiempo y atención están en algún lugar entre el trabajo y las relaciones, entre nuestras necesidades y deseos, y entre preocupaciones y contratiempos. Físicamente, no vemos nuestra alma ni al Señor, por lo que toda la historia del amor parece solo eso, una historia. Y sin embargo queremos ese amor. Queremos experimentar ese sentimiento de éxtasis del que tanto hablan los santos. Queremos fluir en esas corrientes alegres, olvidarnos de todo y liberarnos. Hafiz dice:

¿Qué es este precioso amor y esta risa
brotando en nuestros corazones?
¡Es el glorioso sonido
de un alma despertando!²⁰

Nos estamos despertando. Sentimos la presencia de ese amor, especialmente cuando vemos al maestro. Él nos ama, total e incondicionalmente, pero necesitamos corresponder ese amor, no solo sentirlo. Y la única forma de corresponderlo es a través de nuestra meditación.

¿Cuándo encontramos problemas en este viaje del amor? Sin duda, el principal está en tratar de analizar el amor. Es entonces cuando la mente está en plena forma y presenta su propia comprensión del amor. Es genial para plantar semillas de desconfianza, a veces haciéndonos creer que amar a nuestros seres queridos es todo lo que se necesita, y en otras ocasiones, haciéndonos dudar si el amor verdadero alguna vez es posible en este mundo. Y lo más problemático de todo es cuando nos hace compararnos con los demás. La respuesta de Hazur Maharaj Ji a una pregunta sobre el amor lo explica claramente:

No hay nada que pensar sobre el amor. El amor está ahí. Nuestro problema es que nos comparamos entre nosotros. Creemos que esa persona probablemente esté más enamorada que yo y yo debería ser como él. Pero nadie conoce a nadie en absoluto. Nunca debemos compararnos con nadie. Si no fuera por amor al Padre, nadie vendría al camino. ... [Sin ese amor, no permaneceríamos en el sendero. Por lo tanto, debemos tratar de no analizar siempre si nuestro amor ha profundizado o disminuido, si ha crecido o se está desvaneciendo²¹.

Así que, el truco no está en analizar, sino simplemente en seguir las enseñanzas y hacer nuestra meditación. El análisis nos mantiene atrapados dentro de la órbita de la mente, lejos de ese amor. En la siguiente cita, Rumi ilustra cuán divergentes son la naturaleza de la mente y el amor verdadero:

El intelecto dice: "No sigas adelante,
La aniquilación solo contiene espinas".
El amor se ríe: "Las espinas están en ti"²².

Esas espinas, esas miserias, nos atormentan porque estamos dentro del dominio de la mente, incluso cuando pensamos que estamos enamorados. En una grabación de audio de una sesión de preguntas y respuestas con Hazur Maharaj Ji, subida en el sitio web de RSSB, una señora le dice al maestro que está cansada de tratar de ser amorosa y buena. Se había esforzado por lograrlo toda su vida y, hasta donde sabía, amaba a todos y todo, pero ahora se sentía agotada con ese esfuerzo y no se sentía más cerca del amor puro y verdadero del que se hablaba. Quería apartarse del contacto con otras personas. La respuesta de Hazur Maharaj Ji fue: "Es porque no estás enamorada de todo; tu amor está limitado a algunas, pocas personas y cosas que quieres amar”²³. Explicó que el amor verdadero significa amar todo, sin importar quiénes o qué sean, porque todo fue creado por el Señor. Cuando restringimos nuestro amor, cuando elegimos y seleccionamos a aquellos a quienes queremos amar, terminamos sintiéndonos de esta manera.

El caso es que para nosotros el amor es una emoción. Dirigida por la mente, al igual que nuestras otras emociones, crece y decrece. Cuando no cumple con nuestras expectativas, nos entristece y cuando no es correspondido nos hace cuestionarnos. Esta es la mente en acción. Se necesita meditación para dominar la mente, para separarnos gradualmente de sus ilusiones y para convertir la emoción en devoción. Y una vez que la fuerza de la mente comienza a debilitarse, el alma y su amor comienzan a brillar. A medida que crece ese amor verdadero, simplemente ahoga las inseguridades de la mente, su abatimiento, su sintonización y condicionamientos. Vence todas esas cosas molestas que a la mente le gusta tanto poner ante nosotros como problemas. Ese amor divino, una vez encendido, ilumina todo y llena nuestros corazones.

El Gran Maestro llama a ese amor: “[una] especie de fuego. Cuando se enciende, quema todas las imperfecciones de la mente. La escoria de los apegos que el alma ha acumulado durante tantos nacimientos, se reduce de inmediato a cenizas”²⁴.

Como dijo Sófocles, el dramaturgo griego del siglo V a. C.: "Una palabra nos libera de todo el peso y el dolor de la vida... Esa palabra es amor"²⁵.

La magia del amor es, por tanto, infinita y, como dice Sultán Bahu, cuando uno se fusiona en ella, una recompensa aún mayor aguarda al amante. Él dice:

Un buscador puede convertirse rápidamente en santo
Cuando se pierde a sí mismo en el amor²⁶.

Así, se produce una transformación divina inimaginable cuando, a través del amor, el discípulo se convierte en el maestro mismo. Y no acaba ahí. El fin es el logro del estado más elevado, el de fusionarse en el amado, el Señor y el Supremo. Ninguna posición puede ser más alta, ninguna adquisición más grande y ningún amor más profundo. A través de la infinita gracia y guía del maestro, y a través de los dolores de separación y anhelo creados por el amor verdadero, nos convertimos en el Uno mismo. Como dice Dadu Dayal:

Dios se ha convertido en el amante angustiado,
Y el amante angustiado se ha convertido en Dios²⁷.

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Bibliografía