Rendir culto

¿Por qué adoras piedras sin vida,
  qué te pueden dar, pobre alma?
¿Cómo te han engañado, tonta?
No consideras que el origen de cada lugar de peregrinaje
  es el Uno interior.
Aquel al que adoran en cientos de lugares de peregrinaje.
Ese Señor vive en tu corazón.
Tu propio cuerpo es su templo, pero tú deambulas por todas partes,
Completamente perdido, dice Dnyaneshwar¹.

Dondequiera que miremos, en todas las culturas humanas del mundo y a través de los registros históricos, podemos obtener información; vemos personas realizando cultos de una u otra forma. Parece ser una cualidad innata de la especie humana: sentir el impulso de honrar lo divino para mejorarnos a nosotros mismos. A menudo, esto está ligado a la estructura de la sociedad, y se espera que las personas participen, incluso si no están muy seguras.

El mundo occidental moderno parece ser la excepción a esta tendencia general: la mayoría de las personas ni siquiera consideran tomarse un tiempo para realizar actos de devoción, sino que simplemente continúan haciendo lo que consideran importante para sus propias vidas. Y luego se sienten vacías. Sin embargo, aquellos que se dedican a la adoración son al menos sinceros en sus esfuerzos, lo cual es bueno.

Las formas de adorar son muchas y variadas, suelen ser complejas y, a veces, completamente extrañas, por lo que a menudo una de las primeras cosas que aprendemos sobre una cultura desconocida es su forma habitual de culto. Por lo general, las personas van a un lugar especial asociado con la devoción y, en el caso de las peregrinaciones, eso puede implicar mucho esfuerzo, tiempo, gastos y vuelos de muchos kilómetros. Una vez en ese lugar de devoción, hay reglas de comportamiento (como quitarse los zapatos, usar o quitarse los sombreros, hablar en voz baja, etc.) y normalmente algunos actos ceremoniales, como tocar una campana, sumergir los dedos en agua bendita o hacer una reverencia, y más a menudo, una ofrenda o sacrificio.

Los detalles del vestuario, las acciones, las expectativas y la configuración del espacio de culto pueden hacer que los participantes se sientan como en casa y ayudarlos a enfocar sus sentimientos devocionales, y también puede ser entretenido para los forasteros, pero ¿son importantes? El Gran Maestro escribió en Filosofía de los maestros:

La palabra [sánscrita] puja [adoración]... significa servir o alabar a algún ser superior y más sublime que uno mismo para obtener un beneficio espiritual. Hoy en día, dondequiera que uno mire, solo prevalece la adoración externa. [Todas] las religiones se dedican al culto exterior. Las iglesias, gurdwaras, mezquitas y mandirs son todos lugares religiosos. Del mismo modo, todos los libros religiosos merecen veneración. Pero la gente considera que inclinar la cabeza y ofrecer flores ante ellos es adoración².

Realizar ceremonias, o mirar al sacerdote u otro portavoz llevarlas a cabo, y dar ofrendas son formas sencillas de mostrar nuestra devoción, pero es muy fácil quedar atrapado en la forma externa y olvidar la razón principal de haberse tomado tantas molestias. El Gran Maestro nos dice que el objetivo es obtener un beneficio espiritual, desarrollarnos espiritualmente, mejorar nuestra relación con lo divino. Creo que todos comenzamos con esa intención, pero luego, con demasiada frecuencia, nos distraemos debido a la tendencia de la mente de llevarnos a la expresión externa de esa devoción, porque eso es a lo que estamos acostumbrados.

Incluso en la sala de satsang, nos encontramos atraídos por ritos y rituales, como el hábito de juntar las manos en el escenario cuando llegamos, quitarse los zapatos, etc. Cada uno de estos comienza como una forma de mostrar respeto o ayudarnos a enfocar la mente, pero con demasiada frecuencia se convierten en rituales vacíos, sin significado. Obviamente, debemos ser respetuosos y aspirar a fomentar una actitud devocional, pero debemos tener mucho cuidado de que la mente no nos lleve suavemente a la distracción de pensar que nuestros pequeños rituales son importantes por sí mismos.

Con demasiada frecuencia encontramos que ese sentimiento de respeto y devoción se transforma en piedad, lo que puede (irónicamente) hacernos sentir orgullosos de nuestros niveles de devoción e incluso comenzar a menospreciar a aquellos que no cumplen con nuestros "altos estándares". ¡Antes de que nos demos cuenta, nos estamos jactando de lo humildes que somos! Ocurre automáticamente si no estamos muy atentos, atentos a los sutiles trucos de la mente.

Hazur Maharaj Ji nos recuerda:

Todos nosotros tratamos de adorar a Dios de la manera que creemos que es mejor, porque la inclinación del alma es siempre hacia su fuente. Sin duda buscamos a Dios, pero cuando buscamos, seguimos los dictados de nuestra mente. Tal adoración nunca podrá liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes y nunca podrá llevarnos a nuestro verdadero hogar. Nuestro verdadero hogar es sach khand, la quinta región espiritual, mientras que el dominio de la mente se extiende solo hasta la segunda región espiritual. Solo a través de la devoción a la “música de las esferas”, la Palabra o el Nombre, nuestra mente puede volverse pura y alcanzar su propia fuente, haciendo así posible que el alma regrese al Señor. No todas las formas de adoración conducen a la realización de Dios ³.

Como escribe Soami Ji Maharaj:

Ahora que has sido bendecido con una forma humana,
  dedícate al bhakti y quema tus karmas...
Abandona tu apatía, desapégate del mundo
  y prepárate para beber la ambrosía del Nam.
Ten mucho cuidado con la mente y sirve a tu maestro.
Radha Soami te ha revelado el sublime misterio⁴.

La mente se origina en la segunda región espiritual, pero todavía hay muchas más etapas, antes de llegar a nuestro destino final, entonces, ¿cómo es posible que seguir los impulsos de la mente nos lleve a las regiones espirituales puras? En nuestro funcionamiento diario, confiamos en la mente para que nos ayude a negociar todas nuestras actividades, por lo que imaginamos que incluso cuando se trata de lo espiritual, la mente podrá guiarnos, pero es simplemente la herramienta equivocada para el trabajo.

Afortunadamente para nosotros, tenemos a alguien con claridad de visión para que nos guíe cuando nos veamos atrapados en estas distracciones. Nuestro maestro dedica gran parte de su tiempo a deshacer los pequeños nudos ceremoniales que accidentalmente hemos atado y que se han convertido en un obstáculo en nuestro camino espiritual. ¿Por qué tuvo que impedirnos tener bhandaras y té después del satsang? Porque se estaban convirtiendo en una distracción de lo que era importante: el discurso verdadero había pasado a un segundo plano en el buffet.

Es una tendencia general de todos los que desean expresar devoción y encontrar una forma de culto, que empecemos a dejarnos llevar por el mal camino de la mente, con su amor por la variedad y el entretenimiento y su misión secreta de mantenernos alejados del contacto con el alma. Donde no hay un maestro espiritual iluminado, donde se nos deja a nuestra suerte, podemos, de hecho, estar muy perdidos, incluso adorar objetos solo con vínculos devocionales, llegando a creer que las ceremonias externas por sí solas son suficientes para mejorarnos a nosotros mismos y lograr la unidad con lo divino, ofreciendo sacrificios de objetos materiales o incluso, en casos extremos, de otras criaturas vivas, con la convicción de que eso agradará a Dios.

Aquí es donde Dnyaneshwar retoma el tema en su poema. Es bastante común que la gente haga estatuas para adorar, o incluso piedras especiales que piensan que tienen algún poder o influencia espiritual. Él dice:

¿Por qué adoráis piedras sin vida?
¿Qué te pueden dar, pobre alma?
¿Cómo has sido tan engañada, tonta?

No importa lo bonita que sea la pintura de la piedra o la estatua, o lo bien que la decoremos, o lo bonito que sea el nicho o el pedestal en el que la coloquemos, sigue siendo una piedra. Ni siquiera puede respirar o moverse, entonces, ¿por qué nosotros, los humanos, la cima de la creación, le dedicamos nuestro tiempo y atención? Lo máximo que podemos esperar ganar es un punto de referencia para nuestra devoción, pero muy a menudo la gente cree que sus deseos pueden cumplirse y los problemas pueden resolverse con la piedra. Realmente nos estamos engañando a nosotros mismos.

Él continúa:

No consideras que el origen de cada lugar de peregrinaje
  es el Uno interior.
Aquel al que adoran en cientos de lugares de peregrinaje.
Ese Señor vive en tu corazón.

Cuando visitamos lugares religiosos, ya sean iglesias, templos o incluso valles sagrados o ríos, solo se vuelven especiales por nuestro sentimiento de devoción, por el hecho de que el Señor está dentro de nosotros y lo hemos traído con nosotros, por así decirlo. Sin la presencia de devotos, ese lugar no es más sagrado que el estacionamiento del supermercado. Al dejarnos atrapar por la forma externa (el sitio agradable, la historia, los santos y santas residentes) nos estamos alejando del lugar donde realmente podemos encontrar a Dios, dentro de nuestros propios corazones.

Hay un bonito punto aquí en el que Dnyaneshwar hace hincapié: que todos los diferentes lugares de peregrinación, cualquiera que sea el trasfondo religioso, están todos dedicados al mismo y único Señor. Cuando se trata de devoción, no hay distinciones entre raza, cultura, casta o religión, porque todas las almas son iguales, todas son pequeñas réplicas perfectas de ese mismo Señor. Nuestra mente crea ese sentido de distinción, de diferencia, porque le encanta dividir y categorizar para entender las cosas, y tal vez, también para hacernos sentir superiores, lo que claramente no es lo mejor para el alma. El poema continúa:

Tu propio cuerpo es su templo,
  pero vagas por todos lados,
  completamente perdido, dice Dnyaneshwar.

Y no está solo cuando describe el cuerpo como el verdadero templo del Señor. En la Biblia leemos:

¿No sabéis que sois el templo de Dios
  y que el espíritu de Dios mora en vosotros?...
  porque el templo de Dios es santo, y ese templo sois vosotros⁵.

En la misma línea, el santo Tulsi Sahib escribió:

Limpia el santuario de tu corazón para acoger al amado.
Retira tu atención de todo lo demás para dejarle espacio,
  para que él se siente dentro.
Mira con el ojo de tu mente todo el drama
  que sucede a tu alrededor
  ¡tantas escenas cautivadoras para atormentar tu corazón!
Un solo corazón, con innumerables deseos,
  sin embargo, continúas codiciando aun más.
¿Dónde, pues, hay sitio para sentar al amado?
¡Qué gran pena!
Aquel que habita en la mezquita natural del cuerpo
  visita templos y mezquitas artificiales, solo para sufrir en la miseria.
Dentro del arco de la Kaaba natural, escucha con gran atención:
  una voz resuena desde tu morada original,
  llamándote de vuelta a casa.
¿Por qué tropiezas y deambulas en busca del amigo?⁶

Hazur Maharaj Ji hizo un comentario sobre este poema diciendo:

¿Dónde tratamos de buscar a Dios, el manantial del alma y fuente de toda energía? Lo buscamos en las mezquitas de piedra y los templos de tierra que construimos con nuestras propias manos. Qué absurdo es que en lugar de buscar a Dios en el templo que él mismo hizo para su residencia en este mundo, intentemos encontrarlo en las casas que construimos con ladrillos y piedras.

El cuerpo humano es el templo de Dios, y él habita dentro. Cristo, Gurú Nanak, Mahoma y los fundadores de todas las religiones concuerdan en este punto. Pero, ignorando su clara sentencia: “El reino de Dios está dentro de ti”, intentamos hallarle en iglesias, mezquitas y templos⁷.

Así que, en este himno, Tulsi Sahib le dice a Taqi, con respecto a su visita a la Meca, que la verdadera Ka'aba está dentro de nosotros y nuestra frente es su bóveda. Concentra tus pensamientos entre tus cejas y escucha atentamente en el centro de este arco. Escucharás una dulce melodía, que fluye desde lo más alto del cielo. Esta música celestial está resonando dentro del cuerpo de todo ser humano, sin importar a qué raza, religión o país pertenezca. Esta voz de Dios nos llama constantemente hacia sí mismo.

Como escribió el místico del Maharashtra Tukaram:

El Señor ha construido una casa, una casa tan pequeña como una semilla de sésamo,
  y él habita dentro.
Esta casa es tan pequeña como un átomo, pero está llena de luz.
Ese foco tan pequeño como una semilla de sésamo contiene los tres mundos.
La forma del Señor viene y va en ese foco.
Este foco, dice Tuka, está lleno de tres mundos⁸.

Aquí Tukaram se refiere al centro del ojo, aquí en la frente, que es el pequeño punto de enfoque en el que tratamos de establecernos cuando meditamos. Se describe como algo tan pequeño como una semilla de sésamo o un átomo, para enfatizar que nuestra concentración debe estar en un solo punto para obtener acceso, y, sin embargo, está lleno de luz y contiene los tres mundos.

¿Cómo? Porque esta es la sala de embarque espiritual. Desde aquí nuestra alma y mente se reúnen y despegan del plano físico para acceder al astral y superior. Las reglas de la física, que hemos aprendido para mantenernos seguros en el mundo del tiempo y el espacio, ya no se aplican. Hemos dejado lo físico y estamos en otro tipo de ambiente, donde tenemos acceso a universos más allá de nuestra imaginación y, mejor aún, podemos encontrarnos con el Señor en su propia casa o templo.

Cuando hablamos de adoración en el sentido normal, siempre me parece que hay un sentimiento de deber y sacrificio. Como si fuera algo que tenemos que hacer, aunque particularmente no queramos. Tenemos que renunciar a algo, aceptar lo que sea que se requiera de nosotros, por algún antiguo interés, o incluso simplemente para tratar de protegernos de algún tipo de daño. ¡De lo más desalentador!

¿Qué pasaría si hubiera una forma de adoración que exigiera un sacrificio mínimo y fuera gozosa y satisfactoria?

Este es exactamente el tipo de adoración que describe Tukaram. Entramos en el templo del Señor concentrándonos dentro de nosotros mismos, donde obtenemos acceso a la luz, la música, el amor y la satisfacción suprema que proviene del contacto con el Shabad, o la Palabra de Dios en nuestro interior. En realidad, está a nuestro alrededor, todo el tiempo: el universo está hecho de él y obtiene energía de él, pero la obsesión de la mente con lo que los sentidos tienen para mostrarnos nos empuja hacia afuera y no podemos verlo, oírlo o sentirlo.

Cuando meditamos, comenzamos a recoger todas las corrientes de atención que se han disipado, de modo que podemos sentarnos, equilibrados y quietos en el centro del ojo. Luego nos alejamos del mundo y comenzamos a percibir y comprender el poder detrás de él, esa fuerza creativa que llamamos Shabad, Nam, Palabra o Espíritu de Dios. Y esa es la verdadera adoración.

Es un proceso gozoso, directamente gratificante, purificador y pleno. Aprendemos que somos hijos amados, que el Señor siempre estuvo esperando y anhelando que volviéramos aquí, adonde pertenecemos. ¿Por qué elegiríamos estar en otro lugar? ¿Por qué elegiríamos hacer la aburrida adoración externa guiada por la mente que no es ni de lejos tan agradable? Como escribió el Gran Maestro:

El Señor es la sustancia básica o esencia de todas las formas y de lo que no tiene forma. ¿Cómo podemos adorarlo? El Señor, como Shabad o Nombre, impregna todo el universo. El Nombre y el Shabad son el Señor, y rendirles culto es adorarle a él. Los santos enseñan que la verdadera adoración consiste en recordar y repetir el nombre del Señor⁹.

Nuestra verdadera adoración es simplemente el recuerdo y la repetición dada por el maestro en el momento de la iniciación, que nos enseña cómo volver a enfocarnos y, por lo tanto, encontrar el Shabad interior. El Shabad es la forma creativa dinámica del Señor dentro del universo y, por lo tanto, nos proporciona un punto de contacto que podemos aprender a amar y adorar.

Tal adoración exige sacrificio, principalmente de nuestro tiempo, las dos horas y media que prometemos dedicar diariamente a la práctica de la meditación. También tenemos un sacrificio de devoción: aprendemos a alejarnos de las viejas obsesiones y apegos. Tenemos que moldearnos como discípulos, aprender a vivir entregados, las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana.

Parte de esta devoción es seguir esos otros tres votos a los que nos comprometemos cuando recibimos la iniciación: en primer lugar, comer solo alimentos lacto-vegetarianos, evitando cualquier cosa que tenga que ver con carne, pescado o huevos. En segundo lugar, evitar las sustancias que agitan y confunden la mente: el alcohol y las drogas que la alteran y aquellas que crean adicción, como el tabaco, porque estamos destinados a ser libres como un pájaro, para ir y venir en los reinos espirituales. En tercer lugar, tratamos de vivir una vida de altos estándares morales, haciéndonos aptos para ser discípulos del Señor. Si recordamos a Tulsi Sahib: “Limpia el santuario de tu corazón para recibir al amado”, bueno, así es como lo hacemos.

Vive limpio, aprende a comportarte con pureza de pensamiento, palabra y obra, y mantén al mínimo el daño que hacemos a las criaturas inocentes que nos rodean. Entonces estamos en camino de convertirnos en verdaderos discípulos.

Sin embargo, aún necesitamos algo más. Muchas almas devotas que buscan a Dios han adoptado el vegetarianismo, se han mantenido alejados de las sustancias que alteran la mente y han vivido las vidas más ejemplares. Se han dedicado al culto, la devoción y la meditación, renunciando a veces a todo contacto con familiares y amigos, viviendo en monasterios o bosques lejanos, pero no han logrado encontrar la liberación del alma. Hay un ingrediente vital que falta en la receta: el maestro espiritual vivo.

Sin él estamos tratando de hacer pan sin agregar levadura, ese ingrediente vivo sin el cual la masa no crecerá, será solo un trozo de harina húmeda. El Shabad es nuestro punto de contacto en el universo con el Señor, pero, en sí mismo, está oculto para nosotros y es totalmente desconocido para la mayoría de las personas, incluso para aquellos que han estudiado sus libros sagrados. El guardián del secreto, y nuestro primer encuentro con el Shabad, es el maestro: él es quien nos endereza, suprimiendo los disparates generados por la mente, quien nos da instrucciones claras y simples sobre cómo abordar la vida para obtener el máximo beneficio espiritual.

Y, lo más importante, es él quien asume la responsabilidad del alma, desarraigándola de su punto de apoyo en el abismo del mundo y plantándola en su propio y lujoso vivero, donde puede prosperar y crecer adecuadamente, y donde él la cuida y alimenta. Él nos enseña el método apropiado de meditación y luego nos da la clave que abrirá las puertas a los reinos espirituales del más allá.

Él es nuestro centro de entrega y devoción, aquel que es plenamente consciente de su realidad interior como alma, como parte del Señor, reunificada y completa. Habita aquí en la tierra con nosotros para que podamos ver cómo vive, preguntarle, resolver nuestras dudas y enamorarnos profundamente. Es vital que alimentemos nuestra relación con el maestro, porque necesitamos esa ancla para nuestras almas en este mundo tormentoso.

Dios es amor, entonces nuestro trabajo principal como discípulos es desarrollar el amor, experimentarlo en nuestras vidas, sumergiéndonos profundamente en el océano del amor, y eso comienza con el amor por el maestro. Cambiamos nuestro estilo de vida porque él nos lo pidió, meditamos para complacerlo, lo buscamos cuando tratamos de concentrarnos. Eventualmente, nuestra dedicación a la forma física se convierte en amor por la forma de Shabad de nuestro maestro, pero la relación con lo físico es absolutamente esencial.

Solo a través de la forma de culto que el Señor recomienda desarrollamos esa relación: la meditación. El maestro nos pide que le dediquemos el tiempo: el amor y la devoción harán que ese tiempo sea más poderoso, pero incluso si no sentimos ese amor, aún debemos darle el tiempo. Como cualquier habilidad, se necesitará tiempo y práctica para que nuestra meditación madure, pero solo dedicando tiempo seremos recompensados con amor, lo que mejora la meditación, lo que nos brinda más amor, y así sucesivamente.

Paso a paso, un átomo cada vez, aprendemos a disciplinar la mente, a enseñarle a asentarse y concentrarse en el momento de la meditación, para que podamos despejar las aguas turbias de la mente y finalmente ver con claridad. Estamos limpiando nuestros corazones, nuestro yo interior; la suciedad acumulada de miles de vidas desperdiciadas está ahí, por lo que no podemos esperar que sea un trabajo rápido y fácil. No tiene ningún valor posponer este trabajo tan vital, incluso si es difícil al principio.

Si el maestro nos ha aceptado y nos ha dado la clave de acceso a lo divino, tenemos una oportunidad de oro y debemos remangarnos, ponernos el mono y ponernos manos a la obra para limpiar y ordenar la mente. Cada segundo que dediquemos a este trabajo será generosamente recompensado por nuestro maestro, bastante desproporcionado con el esfuerzo que hemos hecho. Nos levantamos para obtener acceso al corazón oculto del universo y la autopista de regreso al Señor: el Shabad. Este es nuestro culto, dentro del templo del cuerpo humano, recomendado por el mismo Señor.

Niloba, un santo de Maharastra, describió lo que vemos cuando finalmente logramos eliminar los residuos de la mente:

Asombrosa, esta luz, tan diferente;
  incluso con los ojos cerrados la ves.
Nunca se encendió, ni nunca se apaga;
  el alma luminosa la hace brillar eternamente.
Sin color, pero con todos los colores, esta luz está iluminada por la vida misma.
Nila dice: Hoy Dios, en su gracia, usó mi ofrenda
  de la lámpara de la devoción
  simplemente como una excusa para dejarme experimentar esta luz¹⁰.

Somos tan afortunados de ser quienes somos: la vida puede ser difícil, puede que no esté yendo como esperábamos, pero en realidad, las cosas más importantes están exactamente donde necesitamos que estén. Vivimos en un cuerpo humano, tenemos la oportunidad de contemplar al Señor y hemos sido aceptados en la sala VIP de contacto con un maestro espiritual verdadero. Ahora necesitamos aprovechar al máximo cada momento de nuestras fascinantes vidas para adorar al Señor, aclarar la mente y pasar tanto tiempo como podamos en la presencia del Shabad, a través de nuestra meditación.

Luego le dejamos el resto a él.
¡Prepárate para que la gracia te asombre!