Un puente sobre aguas turbulentas

Maharaj Charan Singh dijo que en el estado original lógicamente nos encontrábamos en equilibrio perfecto y que es importante recuperar ese equilibrio. Todos hemos perdido el equilibrio a lo largo de esta vida o en las vidas pasadas¹.

Los cimientos que están bajo nuestros pies pierden firmeza cada vez que reaccionamos. Tenemos que luchar para volver a ese estado de equilibrio y es evidente que tenemos enemigos supuestamente externos, pero ante todo son internos. El enemigo más cercano es nuestra mente.

Maharaj Sawan Singh dice:

Este mundo es el plano de la lucha. Aquí nunca ha habido paz, ni jamás la habrá. Los problemas de mañana sucederán a los de hoy. En un lugar donde la mente y la materia están activas nunca podrá haber paz. Se seguirán padeciendo más sufrimientos y guerras entre naciones, comunidades, e individuos. El alma tiene que buscar otros planos para encontrar la paz; encontrar la paz es la obligación de cada individuo. Todos tienen que buscarla dentro de sí mismos².

Si queremos luchar por mantener el equilibrio – y hacerlo por nuestra cuenta- es un camino muy pedregoso y largo. Nunca se puede estar seguro de tener éxito. Aunque “muchos caminos llevan a Roma” como Baba Ji subraya a menudo, nosotros como buscadores y como satsanguis en el sendero de RS podemos estar seguros de tener un amigo a nuestro lado, que nunca nos abandona: nuestro maestro.

Maharaj Sawan Singh sobre tener un amigo dice:

Puedes, por supuesto, considerar al maestro como un amigo, si crees que eso te puede ayudar, él es, sin duda, el mejor y el más verdadero de los amigos³.

Y también dice:

Él siempre te ayudará. Y a menudo, cuando te encuentres con las dificultades más grandes y en las horas más oscuras, la luz aparecerá y verás que eres libre⁴.

El cantautor Paul Simon escribió en su canción “Puente sobre aguas turbulentas” sobre la amistad de un amigo espiritual. La canción se basa en un antiguo poema espiritual “Oh María no llores” y hace referencia a la historia de Lázaro (en Juan 11:32-33). El anhelo inquebrantable de los esclavos afroamericanos, que cantaron ese evangelio, desde el fondo de su corazón comprendieron que su sufrimiento aquí en la tierra era solo un estado pasajero. La revelación en la figura de Moisés o Jesús, es decir, en la de un maestro espiritual enviado por Dios, es la personificación de ese puente que conduce a la libertad divina.

En el estribillo de Paul Simon:

…como un puente sobre aguas turbulentas. Me tenderé.

Maharaj Charan Singh Ji también habla del amigo que necesitamos y que podemos ver en el maestro a nuestro amigo: al principio nos atrae hacia él, principalmente por medio del satsang, los libros, el vacío interior, del que somos conscientes. Después es el amigo interior, a quien consultamos para que nos aconseje.

En el tablón de Dera se publicó una entrevista escrita por un periodista en la que le preguntaba a la Madre Teresa sobre su relación con Dios.

Aunque tenía a Jesús como maestro espiritual, ella sentía un vacío interior, como escribió en su biografía. Siempre rezaba al Señor para que le concediera la “luz interior”. El periodista quiso saber:

“Madre Teresa, cuando reza, ¿qué le dice a Dios?”. Ella respondió: “No hablo, escucho”. Al creer que había entendido lo que acababa de decir, el periodista le preguntó a continuación: “Y entonces, ¿qué es lo que Dios le dice a usted cuando reza”? “Tampoco habla, simplemente escucha”. Hubo un largo silencio, ya que el periodista estaba muy perplejo y no sabía qué decir. La Madre Teresa rompió el silencio diciendo: “Lo siento, pero si no puede entender el significado de lo que he dicho, no puedo explicárselo mejor”.

¿Por qué estamos quietos cuando rezamos al Señor? ¿Por qué estamos quietos cuando meditamos? Porque todo lo que nos rodea está en un estado de agitación, de ruido a todas horas. Necesitamos de ese puente sobre las aguas turbulentas, ese puente simplemente está ahí, es el maestro que no se aleja de nosotros y debemos permanecer quietos para ser conscientes de él.

Él es el amigo que nos lleva a través del río indomable de las preocupaciones, de los miedos, el río embravecido de las dificultades y obstáculos de la vida. Si estamos de pie sobre ese puente que nos sostiene y miramos hacia abajo, a nuestros fracasos, defectos y karmas, nos sentiremos seguros y a salvo de todo, porque él nos lleva a la otra orilla. Si todas las cosas que nos amenazan, dejamos que se alejen. Probablemente seremos capaces de cruzar el puente de la amistad.

Una vez Baba Ji dijo (parafraseando su respuesta en la sesión de preguntas y respuestas de febrero de 2023): “no mires atrás” dijo: no mires atrás a tus estados anteriores de agotamiento, inferioridad, desesperación, pena, debilidad y oscuridad interior. Todo eso podría llevarte a un estado de río desbocado de negatividad. Es mejor que nosotros seamos quienes eliminemos toda esa oscuridad de la mente. Conoces las cinco palabras milagrosas del simran, que son muy poderosas y conoces a tu amigo, que se extiende como un puente sobre las aguas turbulentas.

El maestro nos lleva al otro lado y entonces la tempestad y la corriente turbulenta del agua se calmará.

Por eso necesitamos el coraje de una persona que ruega: haz una petición y será respondida, lo que buscas lo obtendrás, da la señal y la puerta se te abrirá⁵. Por eso necesitamos el coraje de una persona que ruega: haz una petición y será respondida, lo que buscas lo obtendrás, da la señal y la puerta se te abrirá5. Y Maharaj Sawan Singh nos anima: “No dejes que nada te desanime. Esta no es una proposición fácil, pero recibir el Nam significa más que si hubieras heredado un millón de dólares. Eres uno de los afortunados hijos de Sat Purush, y él te ha escogido para que recibas el Nam y vayas con el maestro a sach khand. Tienes que llegar allí, nada te lo puede impedir”⁶.

Incluso la impotencia que causan estas aguas turbulentas de los sucesos en la vida no nos impedirá ir a sach khand, porque vamos a través del puente: es nuestro maestro, nuestro amigo.

Es este viaje espiritual, en el que nuestra vida entera transcurre. Sentimos un día ese anhelo que nos condujo a su protección.

Ni las rápidas corrientes, ni las desviaciones destructivas pueden ya perturbarnos, porque estamos sobre el puente, estamos seguros. Las ruidosas y agitadas turbulencias desaparecen al pisar puente. Todo a nuestro alrededor se apacigua. Como Elías en el Antiguo Testamento, experimentó la tormenta y las rocas rompiendo, “pero” como dice en “el sonido de un ligero susurro”, ya que no fue “ni el viento, ni el terremoto... ni tampoco el fuego”⁷. Es lo sutil, lo silencioso lo que se hace audible, cuando estamos callados y escuchamos, como la Madre Teresa intentó explicar al periodista.

¿Y qué ocurre en el silencio? Maharaj Sawan Singh lo explica:

Con cada paso que da en el viaje espiritual alcanza la plenitud al eliminar la pesada carga de materia física, astral o causal, que verdaderamente no es parte de él y que el alma usa como vehículos para actuar en los mundos causal, astral y físico. Cuando se ha establecido contacto con la forma astral del maestro, la perspectiva, que ahora se basa en la experiencia adquirida en el mundo y en las relaciones mundanas, será que el maestro y el Shabad son los dos auténticos amigos y compañeros que tenemos aquí, y que nos acompañarán después de la muerte. Todos los demás tienen sus limitaciones. Esto no significa que tenga aversión hacia los demás. Él cumple con su deber hacia ellos, pero conocer su verdadero valor. Está en el mundo, pero no es de él; exteriormente apegado, pero interiormente desapegado, como el pato que, aunque está en el agua no se moja⁸.

¿Qué representa este puente? ¿Representa lo que el maestro significa para nosotros? El puente es su gracia, su misericordia, su divina serenidad y la paz.

El místico judío Sarmad dijo acerca de la gracia del amigo espiritual:

En la experiencia de vida de varias clases esto es lo que he visto:
Su gracia supera con creces mis pecados, oscuros y horribles:
Extrañamente lejos de traer sobre mí el castigo por
  la transgresión,
Se han convertido en una excusa para el ejercicio de tu
  ilimitada misericordia⁹.

Una de las acciones más generosas y bondadosas del maestro amigo es su cariñosa y humorística forma de comunicarse con nosotros. A veces entona canciones pop, como “Nunca te prometí un jardín de rosas” o “Cecilia”. Las canciones y bailes durante la sesión de Navidad en el Dera constituyen un momento culminante para los que asisten regularmente a esta sesión.

¿Qué es lo que nos facilita el ir por ese “puente”? Es su amistad, su amor y comprensión, su sonrisa y su guía interior.

Sarmad dice:

El mundo agradece tu abundante amor por todos,
La gloria de tu amistad no tiene comparación.
Por esta razón me he convertido en tu amante,
Aunque oculto permaneces,
Sin embargo tu luz brilla en toda la creación¹⁰.

La amistad con nuestro maestro es inigualable. Imagínate de pie en el puente, mirando hacia abajo a la corriente de nuestros karmas y al mismo tiempo te das cuenta de que al final del puente, has superado todos los obstáculos, no solo los mundanos, sino también los interiores, entonces te has convertido en uno con él. Tenemos al maestro como amigo, pero otras personas no tienen ese amigo, todo es por su gracia. Es su gracia, si debemos luchar o buscar o descansar en el puente o si debemos emprender un camino diferente. Vivir en la voluntad de Dios debe ser tarea de todos.

Baba Ji insiste a menudo que Sant Mat no es la única manera de adorar a Dios y estar cerca de él. Parafraseándolo dice, que podemos ser conscientes de la presencia de Dios por medios distintos, si esa es su voluntad. Podemos ser conscientes de la divinidad y cada persona encuentra su propia manera de hacerlo. Lo más importante es que tengamos confianza en él y vivamos en su voluntad, no somos superiores por estar en el sendero de Sant Mat. Esa fue la respuesta a un joven durante la sesión de febrero en 2023, su padre era satsangui e iba a morir de cáncer. El padre había optado por otro camino dos meses antes de morir. Y este joven se sentía muy angustiado por ello.

Un puente cruza un río embravecido. Está construido firmemente y permanece inmóvil. Esa es la imagen que nos espera en el interior: quietud, firmeza, tranquilidad: eso es la divinidad. Baba Ji dijo (parafraseando) “Si conoces a tu ser interior, entonces estás cerca de la realización de Dios”. Él cita de la Biblia:

Estad quietos y sabed que yo soy Dios¹¹.

Esto no es difícil de entender. Si quieres conocer a una persona, no hablas todo el rato, sino que escuchas lo que te dice. Permanecer en silencio te hace consciente de cómo es la otra persona. El salmista lo expresó en la cita anterior y que Baba Ji cita a menudo. El salmo habla de “tiempos peligrosos, el mar embravecido, olas estruendosas y amenazantes, un mar agitado, montañas que se desmoronan, naciones en lucha, reinos faraónicos que se tambalean... y Dios hace arder las corazas... estad quietos y sabed que yo soy Dios”.

Podemos lamentarnos o sentir autocompasión, pero también podemos no hacerlo y buscar internamente a Dios en su forma radiante. Nuestro amigo espiritual quiere que no calumniemos, que no estemos preocupados por los acontecimientos diarios del mundo, simplemente “déjate llevar”, “estate quieto”. La palabra “estate quieto”, significa no moverse, tumbarse, estar en paz, hacer una pausa, es la versión inglesa del sustantivo hebreo “raphah”. Se encuentra a menudo en el Antiguo Testamento con varios significados, como relajarse, abandonar, desprenderse, soltar, desalentarse, debilitarse. La traducción latina es “desalojar y videte", que quiere decir "hacer sitio o apartarse y ver". Al usar esta cita Baba Ji seguramente quiere explicarnos que primero tenemos que ser receptivos para estar preparados para ver a Dios. O como se dice en la canción: Solo subes al puente cuando tienes que cruzar las aguas turbulentas de tu vida, cuando te sientes débil (raphah) y necesitas un amigo.

Eres atraído por su gracia.

“Deja ir” dice a menudo Baba Ji. Solo tienes que sentarte a meditar y esperar, a ver qué sucede.

No debes añadir tensión a tu mente, no te pongas nervioso en la observación interior, solo relájate, no pienses “ahora iré al interior”, no quieras ir a ninguna parte, solo permanece allí.

De todos modos, el maestro está en tu tercer ojo, su generosidad nos convierte en más humildes e inmóviles.

El tiempo nos agota en determinados momentos. Notamos que a pesar del esfuerzo no conseguimos lo que queremos. Entonces dice la canción: “Cuando estés abatido, cuando estés en la calle... yo te consolaré”.

No vivimos en las calles, pero tal vez nos sentimos indefensos ante nuestro enemigo, la mente inferior. Esa impotencia nos mueve a estar en ese puente, el maestro nos ha empujado hacia él.

En una carta Maharaj Charan Singh Ji escribió:

¡Ay!, todos estamos solos en este mundo, incluso entre los amigos y en medio de la pompa y ostentación del mundo. Lo que pasa es que no nos damos cuenta de ello. Cuando sufrimos fracasos o decepciones tomamos conciencia de nuestra soledad. Creo que es mejor que nos percatemos pronto de esto, pues entonces buscaremos un apoyo más fuerte y duradero. Las amistades y demás relaciones mundanas son temporales, y nos dejan gimiendo y llorando. Pero si nos volvemos hacia adentro y buscamos allí solaz, alivio y apoyo, descubriremos que podemos ser realmente felices. El Shabad y el maestro interior son realidades incontestables. Ellos te guían y protegen aquí y te hacen feliz y te guían también después de la muerte, hasta que llegas a tu casa¹².

Decía que no necesitamos buscar la felicidad en las calles de la vida cotidiana, porque la felicidad está en nuestro interior. No necesitamos desesperarnos, porque en el abatimiento (en hebreo: raphah) reside nuestro anhelo por el “puente sobre las aguas turbulentas”.

Por supuesto, el agua turbulenta de la vida es una mezcla de karma, de días buenos y malos que nos ata al mundo, como un río que fluye sobre su cauce, necesitamos un puente para situarnos por encima del agua: una corriente sobre esa corriente, la corriente de luz y sonido. Se trata de la forma radiante del maestro, el que acaba con todos los problemas en los que estamos y nos muestra el sendero correcto a través de la meditación.

Una satsangui le preguntó al maestro:

Cuando la mayoría de karmas pesados se han pagado y solo queden karmas más ligeros ¿nos da el Señor mejores circunstancias y un entorno favorable para meditar...?¹³

Maharaj Charan Singh respondió:

Hermana, ¿Qué es un karma pesado y que es un karma ligero? Verás, todos los karmas son pesados porque nos mantienen atados a la creación. Cada karma es una carga. Mientras el alma esté separada del Padre, incluso un poco de peso sobre el alma que se interponga en su camino, es pesado para ella.

Ella dijo: “Sí, parece como que los karmas pesados nos causan estrés en la vida”. Y Maharaj Charan Singh continuó:

El otro día puse el ejemplo de la aguja que está siempre deseando volver al imán. Es atraída por el imán. No importa si hay una piedra pequeña, o una gran roca sobre ella, cuando hay un peso sobre la aguja, no le deja volver al imán. Así que incluso una pequeña piedra es pesada para la aguja y también una roca grande es pesada para la aguja, siempre y cuando se encuentre separada del imán. Por lo tanto, hay que eliminar todo el peso sobre la aguja antes de que pueda regresar al imán.

El maestro está siempre a nuestro lado. Él es el puente sobre las aguas turbulentas: Si arrojas una pequeña piedra o un tronco de árbol al rio, el agua se moverá. O como Baba Ji (parafraseando) dice:

Mira este vaso con agua. Si muevo el vaso no puedes ver la superficie del agua. Solo podemos ver la realidad si estamos inmóviles, si nos quedamos quietos.

Mientras nos movamos interiormente por pensamientos, sentimientos, la mente, las relaciones y las acciones habrá karma y necesitaremos de una mano que nos ayude a superarlo como ese puente que atraviesa las realidades oscuras de apego e impotencia de la existencia humana.

Alguien le preguntó a Maharaj Charan Singh Ji por el tema de la recompensa:

Muchas veces pienso que se me debe algo que debería haber obtenido. Pero cuando miro hacia atrás en mi vida, si hubiera conseguido lo que quería, no sé si estaría aquí hoy. ¿“Qué puedo hacer yo o alguien en esa situación para poder aceptar mejor cuando recibes cosas que no quieres o las cosas no salen como deseabas”?

Maharaj Charan Singh respondió:

Hermano, siempre pedimos aquellas cosas que no están en nuestro destino. Lo que está en nuestro destino nos llegará automáticamente. Pero estamos más ansiosos por conseguir aquello que el Señor no ha escrito en nuestro destino. Entonces nos sentimos frustrados. ¿Por qué no dejárselo todo a él? Dejemos que sea él quien nos de lo que le parezca mejor, y nosotros simplemente pasemos por ello¹⁴.

La perspectiva desde el puente sobre el caudal de alegría y miseria, en esta variopinta mezcla, nos permite pensar hacia dónde queremos dirigirnos. Si el maestro nos ha cogido de su mano y quiere llevarnos al otro lado, ir a la deriva con las olas manteniendo la cabeza por encima del agua no es una opción. En la carta hebrea 3:14 se expresa lo que debemos sentir por nuestro maestro:

Porque participamos de Cristo si nos mantenemos firme hasta el fin, la fe que tuvimos en el principio¹⁵.

¿Qué sucede con nuestra confianza, cuando llegamos al sendero de Sant Mat? Habíamos leído sobre el sonido y la luz, tal vez oíamos un sonido lejano en nuestro interior, y sabíamos que podíamos alcanzar ese sonido divino si vivíamos en la voluntad del Señor.

El maestro es realmente motivador, con un maravilloso sentido del humor. Él está ahí en nuestro interior, cuando meditamos. Es audible en el Shabad-dhun, cuando estamos en silencio y somos capaces de escuchar.

La gente a veces se asusta y se siente mal, cuando se produce un silencio meditativo. Si queremos realizar la divinidad que hay en nuestro interior, entonces el silencio es necesario.

Él nos ofrece los sonidos divinos interiores y nosotros practicamos para escucharlos. Si no avanzamos en el entrenamiento del simran y bhajan, entonces es suficiente con permanecer en silencio y desarrollar la conciencia de que él nos guía hasta el día en que nosotros mismos nos convirtamos en el sonido del Shabad.

En febrero de 2023, alguien le preguntó a Baba Ji por qué él parecía estar menos alegre en los últimos años. Baba Ji respondió que esta percepción proviene de nuestras mentes pero que en realidad no tienen poder sobre nosotros. Aconsejó no dejar que los pensamientos negativos nos controlen, destacando la importancia de permanecer centrados en objetivos positivos. Cuando le preguntó si la práctica de la meditación debería cambiar, Baba Ji dijo que no, que la tarea sigue siendo la misma. Añadió que todo sucede según la voluntad de Dios, y la meditación es una entrega a esa voluntad, lo cual es algo positivo.

Si tenemos una vida fácil o muy desgraciada depende de nuestros sanskaras. Si la corriente de la vida está llena de corrientes, escollos, suciedad y obstáculos, se debe a los sanskaras y karmas.

“Los sanskaras son las impresiones guardadas y almacenadas en nuestro cuerpo mental, las tendencias mentales que provienen de vidas anteriores y que afloran en esta vida. Influyen en el hacer o no hacer de la persona”¹⁶.

Si nos encontramos en el puente sobre las “aguas turbulentas de nuestra vida” y estamos rodeados por la protección de nuestro amigo espiritual y él nos dice: “míralo positivamente, entrégate a su voluntad”, entonces el éxito o el fracaso en la meditación no es asunto nuestro.

Una vez le preguntaron a Maharaj Charan Singh¹⁷,

¿El resultado de meditar en esta vida se debe únicamente a nuestros esfuerzos durante esta vida o también tiene que ver con sanskaras de vidas anteriores?

Maharaj Charan Singh respondió:

Hermano, tiene mucho que ver con los sanskaras de la vida anterior, porque nuestro progreso depende del nacimiento que tengamos, de la atmósfera en la que nacemos, del entorno en el que crecemos, de las condiciones que tengamos para meditar, todo eso va unido a nuestro nacimiento, de los amigos que tengamos en nuestra vida, de las compañías que tengamos, todo eso nos influirá a la hora de meditar y todas estas cosas nos suceden debido a nuestros sanskaras pasados.

El título para nosotros los satsanguis sería el siguiente: cómo remontar las aguas turbulentas de la vida. La causa del torrente se secará algún día según sea nuestro apego al Shabad. Llegará la quietud y el maestro nos llevará al otro lado. La conciencia se desarrolla lentamente, porque seguimos dejándonos llevar por el torrente.

No debemos tener miedo: nuestro amigo espiritual viene y nos muestra como cruzar y cómo podemos continuar con él.

A medida que aumenta el apego por el maestro, el agua se vuelve más y más pura. Y aún en la absoluta oscuridad la luna se refleja en el agua clara. Eso simboliza la despreocupación de la que habla Baba Ji. Él “aliviará tu mente”. El apego al maestro es lo más importante, y el apego a la familia es un obstáculo, pero solo si no nos vamos a los extremos. Estar unido a la familia es algo positivo, debemos amar a nuestros padres, hijos, amigos, y esa es la normal inclinación del ser humano. Y nos relacionamos con los indefensos, que necesitan nuestra ayuda. “Esa es la sensación de tranquilidad, de la que te rodeas al meditar y que te ayuda enormemente”. (parafraseando a Baba Ji).

En la tercera estrofa de su canción, el cantautor describe a un amigo espiritual que comienza su viaje: “Navega niña de plata, ha llegado tu hora de brillar”.

Nosotros también podemos brillar, como discípulos de un maestro espiritual, que nos lleva a través de las aguas turbulentas de nuestra vida hacia la brillante luz y el sonido divino.

Navegar es meditar y nuestro maestro nos garantiza que nos protegerá cada día en el puente.