Einstein sobre el libre albedrío

¿Funciona nuestro mundo completamente según la voluntad del Señor, como afirman los místicos? Si es así, ¿no significa eso que no tenemos libre albedrío? Si todo está predeterminado, ¿por qué molestarse en ser proactivo o iniciar algo? En nuestra toma de decisiones diaria, estas preguntas pueden ser una fuente de gran confusión. Explorar el enfoque de Albert Einstein sobre el libre albedrío frente a la voluntad del Señor puede ser útil porque, sorprendentemente, se correspondía totalmente con lo que dicen los místicos. Einstein claramente no creía en la existencia del libre albedrío. Dijo:

No creo en el libre albedrío. Las palabras de Schopenhauer: «El hombre puede hacer lo que quiere, pero no puede querer lo que quiere», me acompañan en todas las situaciones a lo largo de mi vida y me reconcilian con las acciones de los demás, incluso si me resultan bastante dolorosas¹.

Como explica Einstein citando a Schopenhauer, nuestra sensación de libre albedrío es una ilusión, el resultado de dar por sentado erróneamente que somos libres de pensar lo que queramos. En realidad, nuestra mente está predispuesta a pensar y actuar según un programa ya almacenado en ella y, por lo tanto, «no podemos querer lo que queremos». Einstein estaba convencido de que todos bailamos al son de la voluntad de Dios, o «melodía»:

Todo está determinado, tanto el principio como el final, por fuerzas sobre las que no tenemos control. Está determinado tanto para el insecto como para la estrella. Seres humanos, vegetales o polvo cósmico, todos bailamos al son de una melodía misteriosa, entonada en la distancia por un flautista invisible².

Y sin embargo, a pesar de la convicción anterior, Einstein ejerció su libre albedrío en innumerables ocasiones. Fue muy proactivo, por ejemplo, en su decisión de renunciar a su ciudadanía alemana cuando los nazis estaban en ascenso, o de boicotear una conferencia de físicos en Italia cuando los Camisas Negras de Mussolini tomaron el poder. No veía ninguna contradicción entre su firme creencia en un «flautista invisible» y el ejercicio de su libre albedrío. La naturaleza paradójica de la filosofía subyacente fue explicada de forma hilarante por el escritor y premio Nobel Isaac Bashevis Singer:

Debemos asumir el libre albedrío. No tenemos otra opción³.

En otras palabras, la voluntad de Dios incluye en sí misma una orden a los seres humanos de ejercer lo que nos parece ser el libre albedrío. Como han explicado los santos, en esta etapa (es decir, cuando somos espiritualmente inmaduros), no estamos al tanto de su voluntad. Para crecer espiritualmente y sintonizarnos con su voluntad, debemos actuar como si tuviéramos libre albedrío, pero también asegurarnos de que nuestras decisiones nunca violen lo que dictan nuestra conciencia y nuestro discernimiento. A medida que avanzamos en la vida con este enfoque —tomar decisiones y actuar según lo que creemos que es correcto, hacer lo mejor que podamos y luego poder aceptar el resultado con alegría, poco a poco podremos acceder a nuestro «espíritu» o «alma» (es decir, la conciencia en su forma pura), que tiene el poder de reprogramar nuestra mente. Solo cuando reprogramamos nuestra mente, esta puede entregarse voluntariamente a un poder superior —podríamos llamarlo Dios, espíritu o alma— y desarrollar un verdadero libre albedrío, que es sinónimo de su voluntad.

Como ha explicado Gurú Nanak, la voluntad de Dios representa en realidad sarbatt da bhala (el bien de todos los seres sintientes), es decir, la creación en su totalidad y no sus partes. La creación está diseñada de tal manera que solo aquellos que actúan en nombre de toda la creación reciben el don del verdadero libre albedrío: hasta entonces, somos demasiado egoístas (nuestra perspectiva es demasiado limitada) para poder manejar con madurez los poderes que ello conlleva. Antes de progresar espiritualmente, nuestra mente no puede ver el panorama completo y, por lo tanto, plantea todo tipo de preguntas sobre cómo Dios dirige esta creación. Pero a medida que el espíritu despierta, nuestra perspectiva se amplía para incluir cada vez más el todo, y así nuestras acciones se vuelven cada vez más acordes con el ideal de sarbatt da bhala. Por lo tanto, personas como Einstein recomiendan que utilicemos nuestro libre albedrío para hacer lo que es bueno para todos, en lugar de solo para unos pocos. Sus declaraciones sobre este tema se han parafraseado de la siguiente manera:

Los hombres deben seguir luchando, pero deben luchar por cosas que valgan la pena, no por líneas geográficas imaginarias, prejuicios raciales y codicia privada envuelta en los colores del patriotismo. Sus armas deben ser armas del espíritu, no metralla y tanques…

Nada de lo que yo pueda hacer cambiará la estructura del universo. Pero tal vez, al alzar mi voz, pueda contribuir a la mayor de todas las causas: la buena voluntad entre los hombres y la paz en la tierra⁴.

La frase «armas del espíritu» se refiere al poder del espíritu en contraposición al poder del cuerpo/mente. A nivel del cuerpo/mente, estamos atrapados en la dualidad, pero a nivel del espíritu, nos sintonizamos con el conjunto de la creación. Einstein dejó una hermosa definición del ser humano para enfatizar que el propósito de la vida es pasar de vernos a nosotros mismos como una parte a convertirnos en un todo:

El ser humano es parte de un todo, que llamamos «Universo», una parte limitada en el espacio y el tiempo. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia. Esta ilusión es una especie de prisión para nosotros, que nos limita a nuestros deseos personales y al afecto por unas pocas personas cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestro círculo de compasión para abarcar a todos los seres vivos y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie es capaz de lograrlo por completo, pero el esfuerzo por lograrlo es en sí mismo parte de la liberación y una base para la seguridad interior⁵.

Esta definición retrata al ser humano de la misma manera que lo hacen los místicos: como seres espirituales que atraviesan una experiencia humana. Einstein llegó a esta conclusión a través de su dedicada búsqueda de la ciencia como búsqueda de la verdad. En este proceso, llegó a convencerse de que «en las leyes del universo se manifiesta un espíritu, un espíritu muy superior al del hombre, ante el cual nosotros, con nuestras modestas facultades, no podemos sino sentirnos humildes»⁶. Esa humildad le llevó a su vez a «un sentimiento religioso de un tipo especial, muy diferente de la religiosidad de alguien más ingenuo»⁷. Basándose en ello, pudo reconocer las limitaciones de la mente humana:

La mente humana, por muy entrenada que esté, no puede comprender el universo. Nos encontramos en la misma situación que un niño pequeño que entra en una enorme biblioteca cuyas paredes están cubiertas hasta el techo con libros en muchos idiomas diferentes. El niño sabe que alguien debe de haber escrito esos libros. No sabe quién ni cómo. No entiende los idiomas en los que están escritos. El niño nota un plan definido en la disposición de los libros, un orden misterioso, que no comprende, pero que solo intuye vagamente. Esa, me parece, es la actitud de la mente humana, incluso la más grande y culta, hacia Dios⁸.

Así, al igual que nuestros místicos, Einstein podía distinguir claramente entre la mente y el espíritu (o la conciencia) y darse cuenta de la superioridad de lo espiritual sobre lo mental. También podía ver que el verdadero libre albedrío solo existe en el ámbito del espíritu, nunca en el de la mente. Esto le llevó a reconocer la profunda relación entre el misticismo y la búsqueda de la ciencia:

La emoción más bella y profunda que podemos experimentar es la sensación de lo místico. Es la raíz de toda ciencia verdadera⁹.

La búsqueda científica de Einstein y su atracción por lo espiritual estaban profundamente conectadas. Esta conexión surgió de su reconocimiento de que el mundo del espacio tridimensional y el tiempo lineal que experimentamos en nuestra vida cotidiana es una «ilusión óptica» de nuestra conciencia. Se dio cuenta de que la mejor manera de superar esta ilusión es experimentar la «sensación de lo místico». Sus ideas sobre el libre albedrío surgieron de una visión tan profunda.