La liberación espiritual es un proceso a largo plazo

Los maestros del Shabad no están interesados en conceder experiencias espirituales; más bien, quieren que vivamos vidas espirituales: que nos desarrollemos espiritualmente y trascendamos nuestros deseos, apegos y karmas, para poder liberarnos del ciclo de transmigración en el que nuestras almas han estado atrapadas durante incontables vidas.

Para nosotros, el énfasis no está en una iluminación temporal, sino en la liberación permanente. Este camino no se trata solo de sonido y luz, nos han dicho los maestros. Más bien, es un proceso a largo plazo. Y así debe ser, porque hemos pasado eones renaciendo en esta creación debido a nuestras acciones que nos arrastran de vuelta aquí para cosechar sus consecuencias, vida tras vida.

El verdadero progreso espiritual ocurre cuando la mente se estabiliza, cuando nuestra vida cambia. Si nos volvemos más pacíficos, tolerantes y bondadosos, por ejemplo, es una señal de que el maestro está trabajando con nosotros. La luz, el sonido, las visiones —nos dicen los santos— pueden atraer al alma, pero la mente puede intentar aferrarse a ellos y quedarse ahí. Se nos dice que la verdadera labor del alma consiste en trascender incluso estas experiencias y alcanzar la estabilidad en el amor supremo.

¿Cómo sucede esto? Maharaj Charan Singh, es citado en Perspectivas espirituales, Vol. II:

Mediante la meditación, nuestra actitud hacia los demás cambia, y sentimos dicha y felicidad en nuestro interior… La meditación nos ayuda a alcanzar esa paz, dicha y satisfacción interior. Ya no nos alteramos con tanta facilidad. Nos tomamos la vida con más serenidad y aceptamos la voluntad de Dios tal y como se presenta en la vida¹.

Maharaj Ji dijo que el propósito de los santos que vienen a este mundo “es cambiar nuestra actitud ante la vida, desapegarnos de esta creación y unirnos al Creador… Los místicos nos despiertan de un profundo letargo… [Ellos] vienen a impartir sus enseñanzas, a cambiar nuestra actitud y nuestro enfoque ante la vida”².

Finalmente, nos dijo: “El maestro se preocupa por el desarrollo espiritual del alma. Él le da al alma la fuente de fortaleza para desarrollarse espiritualmente en su interior, de modo que sea transportada al nivel del Padre y se libere de la mente y, por lo tanto, del ciclo de nacimiento y muerte”³.

Estamos experimentando una reorientación gradual desde el mundo exterior de causa y efecto hacia el mundo interior de amor puro y paz permanente. Baba Ji tiene una sugerencia reconfortante sobre cuál debería ser nuestra actitud ante la vida mientras atravesamos esta transformación, este lento despertar al amor supremo del Shabad en el interior. Dice que el Señor nos ha enviado aquí para aprender, y que el aprendizaje es el comienzo de nuestro desarrollo espiritual en este camino.

Aprender requiere humildad y entrega, al igual que seguir este camino. Al principio, cuando pedimos la iniciación, admitimos nuestra ignorancia y nuestro deseo de aprender sobre espiritualidad. Reconocemos que necesitamos un maestro que haya recorrido el camino que queremos seguir.

Cuando nuestra alma encuentra a su gurú, nos comprometemos con este camino y hacemos de la fusión de nuestra alma con el Shabad el propósito de nuestra vida. Somos entonces bebés espirituales; no tenemos ni idea de cuán completamente incapaces resultamos para la tarea. Pero pronto comprendemos la magnitud de nuestra ignorancia. Sin duda, esto forma parte de nuestro proceso de aprendizaje. Nos sentimos humildes al descubrir cuánto desconocemos, cuán débiles parecen ser nuestros esfuerzos.

Esto podría ser parte del plan del maestro: que nuestra liberación espiritual sea un proceso a largo plazo. En Filosofía de los maestros, Vol. III, Maharaj Sawan Singh escribió:

“Si vas a la puerta del Señor o del maestro, ve como un mendigo. No hay nadie más ante quien uno deba inclinarse. Él es el único que puede escuchar la oración de quien está atrapado en el torbellino de Maya. Él es el único que puede ungir el corazón que sangra por el apego y la codicia. Solo él puede reavivar las esperanzas perdidas. Todas estas cualidades existen únicamente en el Señor, o en su otra forma, el maestro. El sana los corazones heridos enviándoles la corriente de su conciencia interior”⁴.

El Gran Maestro continúa: “Por esta razón, un discípulo, ya sea que esté cerca o lejos de su maestro, debe renunciar a toda astucia intelectual, entregarle su mente y su cuerpo, y poner todos sus sufrimientos ante él”⁵.

Entregar nuestra mente y cuerpo al maestro simplemente significa seguir sus instrucciones: meditar diariamente; ser lactovegetarianos; abstenernos de drogas, alcohol y tabaco; y llevar una vida moral. No significa necesariamente escuchar los dulces sonidos del Shabad ni encontrarse con la forma radiante del maestro. Una vez más, este camino no trata de tener experiencias espirituales, sino de vivir una vida espiritual. En palabras del filósofo francés Pierre Teilhard de Chardin: “No somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual. Somos seres espirituales teniendo una experiencia humana”.

Para empezar, lo único supremo en este camino es nuestra propia ignorancia. El poder del amor supremo —el Shabad— nos atrae hacia un misterio. No podemos ver más allá de nuestra propia visión. Hasta que sepamos algo —lo que sea— se nos pide que confiemos en quien nos ha acogido bajo su cuidado. Hazur Ji se refirió a la fe como el arte de caminar con alguien de la mano en la oscuridad. Este es el comienzo de la entrega. Un niño, incluso estando en una habitación oscura, sabe que su madre está fuera, por lo que no tiene miedo. Del mismo modo, se nos dice, el alma puede sentir la presencia del gurú; y así, comenzamos a confiar en él.

Baba Jaimal Singh escribió a su discípulo, el Gran Maestro: “El satgurú, en su forma de Shabad, está siempre contigo… Siempre está llamándonos interiormente y derramando su protección y gracia sobre nosotros”⁶.

La fe es el andamiaje que nos sostiene hasta que experimentamos directamente la verdad de este camino. Un niño es despreocupado cuando sabe que sus padres satisfarán todas sus necesidades. ¿Cuánta energía, cuánta gratitud, cuánta confianza sentiríamos si dejáramos de depender completamente de nuestros propios recursos? ¿Si simplemente nos liberáramos de nuestras propias limitaciones, dejáramos atrás la vergüenza y la culpa, las inseguridades y los miedos, y nos apoyáramos en el Señor y maestro como un niño se apoya en su madre?

Como escribió Maharaj Ji en Luz sobre Sant Mat: “Mediante el simran y el bhajan aprendemos a depositar nuestra fe en un poder superior; entonces la carga se comparte, y eso nos hace sentir aliviados”⁷.

La confianza es algo delicado. Es íntima. No es fácil abandonar nuestras defensas y abrirnos a nadie, mucho menos al maestro. Se desarrolla a lo largo de la vida. Nuestra parte consiste en dedicarnos a la meditación y ser buenas personas. Así es como podemos empezar a confiar en él y experimentar por nosotros mismos lo que hace por nosotros. Con el tiempo, nuestra confianza se transformará en amor.

Podemos lograr mucho cuando sabemos que no estamos solos. Cuanto más nos apoyamos en él, más ligeros nos sentimos. Cuanto más depositamos nuestra confianza en él, más fuertes nos volvemos. Entonces podemos aceptar lo que nos envía y hacer lo que debemos: nuestro bhajan y simran. Esta es la esencia del largo camino hacia la liberación espiritual.