En el Templo de la Nube Blanca

CAPÍTULO UNO

El objetivo de una trampa para peces es capturar peces, y cuando se capturan, la trampa se olvida. El objetivo de una trampa para conejos es atrapar conejos. Cuando se capturan los conejos, se olvida la trampa. El propósito de las palabras es transmitir ideas. Cuando se captan las ideas, se olvidan las palabras. ¿Dónde puedo encontrar a alguien que haya olvidado las palabras? Me gustaría hablar con él².

Encuentro con un maestro daoísta
Tres amigos nos reunimos en Pekín para explorar cómo se practica el daoísmo en la China actual. Leer libros es una cosa, pero hace tiempo que me di cuenta de que necesitaba un encuentro humano para obtener una idea precisa de lo que el daoísmo podía ofrecer al buscador espiritual. Así que contacté con un par de amigos chinos y les pedí que se unieran a mí en un viaje a China para ayudar a traducir y hacer los arreglos logísticos. Nuestra semana en Beijing en septiembre de 2017 fue un gran descubrimiento en muchos aspectos, pero lo más importante fue que pudimos tener conversaciones significativas con tres daoístas: el maestro Meng Zhiling, un maestro daoísta verdadero del linaje Quanzhen de Longmen (Puerta del Dragón), que vive y enseña en el templo Bayun Guan (Nube Blanca); el estudiante y antes sacerdote Heven Qiu, del mismo templo; y el académico Yin Zhihua, quien imparte conferencias y realiza numerosas publicaciones. Después de nuestras entrevistas, que se llevaron a cabo en el templo Bayun Guan durante tres mañanas consecutivas, transcribimos las grabaciones y las tradujimos simultáneamente al inglés. Esto nos permitió continuar nuestras discusiones durante las tardes. Almorzábamos, descansábamos un poco y luego continuábamos.

Para obtener más información sobre el maestro Meng antes de encontrarme con él, leí la entrevista que le hizo Shi Jing en el Reino Unido en 2012, publicada en la revista británica Dragon’s Mouth (2013). En esta entrevista, el maestro Meng ofreció un relato sincero de su ardua y austera búsqueda espiritual que duró aproximadamente trece años, hasta que encontró a su maestro y comenzó la práctica contemplativa que sigue en la actualidad.

El maestro Meng comentó que, cuando tenía veinticuatro años, en 1984, dejó su hogar para escapar de algunos problemas personales y buscar dirección y sentido espiritual. En ese momento, no era particularmente religioso y no sabía nada sobre el daoísmo, y apenas un poco sobre el budismo. Explicó que, en esa época, en China la gente no estaba muy familiarizada con el daoísmo y se consideraba algo embarazoso, ya que la sociedad se había vuelto más materialista. Fue a varios templos, incluido el famoso templo de Shaolin, el complejo de Wudangshan (montaña Wudang) y muchos otros, pero ninguno lo aceptó. Continuó viajando y buscando, pasando finalmente por siete provincias de China, incluida Sichuan, pero aun así no encontró ningún maestro o templo que lo aceptara como discípulo.

Finalmente, alguien lo llevó a un templo lejano donde vivía una monja budista de edad avanzada. Ella le permitió quedarse, pero después de unos días le dijo que debía proseguir, ya que en un sueño se le había revelado que él realmente no estaba destinado a ser budista y que debería encontrar un templo daoísta. En ese momento se sintió muy frustrado y rechazado; no podía entender por qué había estado buscando durante tanto tiempo sin que nadie lo aceptara. La monja accedió a ayudarle a encontrar otro lugar donde quedarse, y acabó en un templo muy pequeño, al que era difícil llegar a pie. Se quedó allí durante un año quizás, compartiendo el espacio con otro hombre, pero después de un tiempo, un funcionario del departamento de seguridad del gobierno lo visitó y dijo que, dado que ese templo no estaba oficialmente reconocido, ambos tendrían que irse. ¡Sintió que había desperdiciado otro año!

Para entonces, el maestro Meng había decidido continuar su búsqueda en templos más grandes, situados en las montañas. Visitó varios templos conocidos, pero en todos lo rechazaron. Regresó al de Wudangshan que siguió sin aceptarlo, por lo que fue a Taishan, otra cordillera. En el camino pasó por las montañas Songshan, donde encontró un templo daoísta llamado Zhongye Miao (templo del Pico Medio). Allí, el sacerdote principal, Meng Minglin, lo aceptó como discípulo, y finalmente fue ordenado (iniciado) por él en la tradición de la Puerta del Dragón. Pero después de un tiempo, Meng Minglin lo envió al templo Bayun Guan (Nube Blanca) en Pekín para que obtuviera una comprensión más profunda del daoísmo.

En Bayun Guan disfrutó de la compañía de otros daoístas; se quedó en ese lugar y trabajó con la Asociación Daoísta China y el Colegio Daoísta que se encontraban allí. Por primera vez, se sumergió en los clásicos daoístas de Laozi y Zhuangzi, bajo la guía de los daoístas veteranos del lugar. Pero echaba de menos la paz y tranquilidad que había disfrutado en las montañas y se hartó de la vida en los templos de la ciudad. Estaba impresionado de que la generación más antigua de daoístas que conoció en Bayun Guan hablaran de las enseñanzas con sencillez, mientras tenían una profunda visión de la vida, y se dio cuenta de que la educación intelectual no era tan importante; estas personas poseían una sabiduría más profunda a pesar de no estar educadas. Le dijeron que para alcanzar esta comprensión debía dedicarse a cultivar interiormente el Dao. Entonces también podría convertirse en “un espíritu inmortal”. Era un poco escéptico al respecto, pero decidió regresar a las montañas para encontrarse con algunos de los antiguos daoístas que vivían allí.

Para ese entonces era 1992, y había asumido numerosas funciones administrativas en Bayun Guan. Era administrador de la Academia Daoísta, y muchos de sus colegas querían que se quedara e incluso que se hiciera funcionario del gobierno. Pero el maestro Meng no estaba interesado en trabajar para el gobierno; quería volver a su práctica de cultivar el Dao. Así que en 1993 se marchó en secreto con el propósito de viajar y buscar a más daoístas antiguos, y encontrar un lugar tranquilo donde poder recluirse y cultivar el Dao, tras decidir que ese era el verdadero camino a seguir.

Terminó en Dongbei (Manchuria), en el remoto noreste de China. Allí hacía mucho frío, y él mismo cavó una cueva donde vivió como un ermitaño. No aceptó donaciones y usó su propio dinero para las pocas cosas que compró, como aceite para cocinar y sal. Aparte de eso, comía las plantas y verduras que recogía. Rechazó todo lo que pudiera hacer su vida más cómoda; incluso durmió en el suelo, siguiendo el ejemplo de los primeros practicantes del daoísmo Quanzhen. Con el tiempo, los aldeanos de la zona comenzaron a visitarlo y a hacerle preguntas sobre el Dao; no pudo deshacerse de ellos, por lo que una vez más su tranquilidad se vio interrumpida. Por esta razón, viajó más lejos y encontró un lugar aún más remoto, donde vivió en una choza abandonada. Al adoptar esta vida austera, sus ropas se convirtieron en harapos; y emprendía cualquier tarea que hiciera su vida aún más difícil. Dedicaba todo su tiempo a satisfacer sus necesidades diarias y a la meditación.

El maestro Meng se había propuesto utilizar estas dificultades como parte de su autocultivo; creía que superarlas era el medio para recuperar su “naturaleza original”. Quería seguir el Dao, lograr la unidad con el Dao, y usó las dificultades como una herramienta para purificar su mente.

Después de un tiempo, se dio cuenta de que incluso las dificultades físicas pueden superarse a nivel mental y espiritual, y que no habría fin en este proceso. Finalmente, a través de la práctica contemplativa y un arduo aunque austero trabajo, él dijo que alcanzó un estado de tranquilidad total y su mente se estabilizó. En términos taoístas, recuperó su naturaleza original al “quitar el polvo” de sus pensamientos y deseos. Como explicó el maestro Meng:

Nuestra naturaleza original está relacionada con la inmortalidad, con lo informe. Es como una perla resplandeciente, pero a lo largo de nuestro día a día, con todos nuestros pensamientos y deseos, acumulamos una “capa de polvo” que cubre su estado original. Sin embargo, si quitamos este polvo, la perla podrá volver a brillar. El término para este método de cultivo es estabilizar nuestro corazón y transformar nuestra naturaleza (xiangxin huaxing). Estabilizar nuestro corazón significa mantenernos tranquilos. Cuando nos quedamos tranquilos dejamos de acumular más polvo. Y al quitar el polvo viejo que ya hemos acumulado, transformamos nuestra naturaleza. Entonces, una vez que quitamos todo ese polvo de nuestro corazón, se revela nuestra verdadera naturaleza. Y nuestra verdadera naturaleza es el Dao.

El cultivo consiste en unificar los ojos, oídos, boca y corazón, enfocándonos completamente en un punto sin distraernos o desviarnos del punto focal. Si practicamos de esta manera durante mucho tiempo, nos volveremos personas estables y concentradas.

Este tipo de enseñanza se encuentra en muchas historias relacionadas con los maestros Quanzhen. Por ejemplo, hubo un período en el que Qiu Chuji vivía cerca de un río. Si llegaba alguien que necesitaba cruzar el río, lo llevaba a cuestas. No le importaba quién fuera, y nunca pedía ninguna recompensa; él solo quería servir. Mantenía sus ojos, oídos y corazón enfocados. Este es el cultivo verdadero de xiangxin huaxing. Independientemente de lo que estemos haciendo, cuando nuestro corazón está estabilizado, nada puede distraernos. Es entonces cuando puede revelarse nuestra sabiduría innata y resplandecer nuestra naturaleza original.

El maestro Meng continuó describiendo cómo se sometió intencionadamente a penurias físicas durante los siete años que viajó. Iba a las zonas más frías de China y vivía al aire libre; luego, durante los veranos, se trasladaba a los lugares más calurosos. Solo comía lo que encontraba en el bosque. Incluso sobrevivió a un ataque de lobos.

Con este tipo de vida hay pocos pensamientos innecesarios y el corazón puede purificarse. Incluso olvidé si estaba vivo o muerto. Fui allí sin comida, sin nada, y dejé que la naturaleza siguiera su curso. No me correspondía decidir si viviría o moriría; lo dejé en manos de los inmortales.

Finalmente, en 2005 algunas personas de la Asociación Daoísta China lo encontraron y, después de muchos intentos, lo convencieron para que regresara a Pekín por un corto periodo y enseñara a algunos estudiantes. Finalmente accedió, pero ese “tiempo” se ha hecho cada vez más largo y todavía sigue allí.

Cuando conocí al maestro Meng en septiembre de 2017 me recibió muy amablemente, con un comportamiento gentil y respetuoso. Vestía una túnica tradicional daoísta; su apariencia era pulcra y ordenada, al igual que su oficina. Pero más que nada, fue su sonrisa y su manera lógica, pero modesta de hablar lo que me encantó y relajó lo suficiente como para plantearle los temas profundos sobre los que había estado reflexionando.

Lo que más me impresionó durante las conversaciones fue cómo el maestro Meng enfatizaba la experiencia personal por encima de la mera lectura de libros y el análisis intelectual. Por experiencia se refería tanto a la meditación como a las tareas físicas que su maestro le había pedido que hiciera.

Primero le pregunté cómo había encontrado a su maestro, y esto fue lo que dijo:

El proceso de encontrar al maestro es muy difícil. Hay muchas personas que buscan el Dao: algunas no encuentran un maestro en toda su vida, mientras que otras tardan veinte o treinta años en encontrarlo; sin embargo, hay personas que tardan dos o tres años tan solo. Todo depende del karma y de la determinación del buscador. Una vez escribí un pequeño poema: “Buscaré el Dao hasta que (los huesos de) mis rodillas queden al descubierto”. A menudo se requiere un gran refinamiento de la mente del buscador, no solo soportar las dificultades físicas. Debes humillarte verdaderamente, despejar tu mente, hasta que nada te perturbe.

Luego mencionó la creencia daoísta de que hay varios maestros en los planos interiores –seres inmortales–, que monitorean el progreso del buscador. Al final, sin embargo, aparece el propio maestro de esa persona. Como explicó el maestro Meng:

Cuando un buscador comienza, muchos maestros lo saben y prestan atención a su progreso. No tienen que conocerse ni encontrarse entre ellos. Cuando el estudiante está listo para convertirse en un verdadero gran vehículo del Dao, cualquiera de los maestros aparece y puede guiar y enseñar al estudiante. Una vez que la mente humana muere, aparece la mente del Dao. Así que no es el discípulo el que busca al maestro, sino el maestro quien busca al discípulo.

En otras palabras, pensé, mientras tengamos una mente activa, atrapada por las impurezas de este nivel humano físico, nuestra mente superior o refinada, que el maestro Meng llama la mente del Dao, la mente activada por el Dao, está suprimida. El maestro aparece una vez que estas tendencias básicas, que el maestro Meng llamaba la mente humana, estén controladas. Luego continuó:

Muy pocas personas pueden encontrar un maestro y obtener la técnica. Una vez que encuentran al maestro y tienen la técnica, necesitan encontrar un lugar solitario o un monasterio para ponerla en práctica. Puedo explicar con mi propia experiencia cómo es al principio, para mostrar que no es un camino para la gente del mundo.

Lo primero que hice fue dejar de leer libros. Es un obstáculo, al igual que todas las formas de pensamiento intelectual e incluso recordar a los amigos. Así que en veinticuatro horas, excepto por un corto tiempo para dormir, todo lo que hice fue concentrar la mente. Para ayudar a concentrar la mente, solo hice dos cosas:

Uno, me sentaba en meditación para aquietar los pensamientos y calmar la mente. Por supuesto, hay un método para hacerlo. La práctica de la meditación conduce a un cambio en las funciones físicas normales de los órganos internos. El cambio inicial es que el funcionamiento físico del cuerpo se detiene. El mundo médico puede considerar esto como una enfermedad, pero no lo es. Al utilizar una determinada técnica, se bloquean las funciones físicas del cuerpo, tanto en hombres como en mujeres, hasta que regresan al estado físico de un bebé. Esta es la etapa inicial de la práctica. El propósito de sentarse en meditación es aquietar la mente, porque nuestra mente a lo largo del día no está bajo nuestro control. La práctica es para mantener la mente controlada. Se necesita mucho tiempo para llegar a este estado.

Lo segundo que hice fue trabajar duro (austeridad). Hay un dicho que afirma que la práctica debe provenir del “campo de la amargura”. Esto no es lo mismo que la aceptación pasiva de la amargura en la vida. Se trata de buscar activamente el trabajo duro y amargo. Realizas el trabajo arduo sin hacer preguntas. Por ejemplo, nuestro maestro ancestral Qiu hacía rodar una piedra montaña arriba y luego la hacía rodar montaña abajo, y otra vez montaña arriba. Este es el método de refinamiento para ayudar a concentrar la mente: simplemente controla la mente y enfócate en el trabajo que estás realizando en ese momento.

Muchos daoístas consideran que buscar tales dificultades y austeridades para controlar la mente es una disciplina mental necesaria, así como una forma de inculcar la obediencia al propio maestro, lo que en última instancia constituye la base para desarrollar la humildad y renunciar a la conciencia del yo. Ahora el maestro Meng comparte su propia experiencia:

Sentarse en meditación es separar nuestra consciencia espiritual de nuestro cuerpo físico, porque la naturaleza espiritual es independiente del cuerpo. Nuestro maestro ancestral dice que la práctica consiste en un setenta por ciento de trabajo sobre xing (naturaleza o carácter humano) y un treinta por ciento sobre ming (vida interior; mundo interior). Así que la meditación representa el treinta por ciento del trabajo. Lo demás se dedica al temperamento de la mente, el cual no puede refinarse mediante la meditación. Se necesita el entorno adecuado para ayudar a cultivar la mente, en las montañas, donde no hay ninguna resistencia. Una vez que desarrollas la resistencia, puedes regresar a la vida mundana. En ese momento, te integras y ocultas tu práctica.

Luego compartió lo que hizo para refinar su xing: su naturaleza o temperamento humano. Hizo todo tipo de trabajo físico en las montañas con el fin de controlar las tendencias externas de su mente y hacer que se concentrara sin rendirse a las distracciones.

Por ejemplo, fui a buscar trabajo duro. Durante el frío invierno, iba a las montañas a buscar leña. La madera debía provenir de árboles muertos, y yo la arrastraba. Así que simplemente hacía el trabajo sin hacer preguntas. Realizaba otras tareas, como cavar un pozo, a pesar de que no tenía los conocimientos ni las habilidades o la fuerza física para hacerlo. En los años que estuve en las montañas, hice casi todo tipo de trabajos: carpintería, reparación de tejados, y cosas por el estilo. Durante esos trabajos enfocaba todos mis sentidos, incluyendo mis oídos, ojos, etc., en la tarea que estaba haciendo, sin prestar atención a lo que me rodeaba, hasta que alcancé un estado en el que nada de lo que había a mi alrededor me molestaba, y la mente no se perturbaba por nada. Un santo verdadero o un ser humano verdadero no se movería frente a una montaña que se desmoronara.

Le pregunté por qué había adoptado esta técnica –si había sido por instrucciones de su maestro–, y respondió de una manera que refleja mucho de lo que escuché no solo del maestro Meng, sino también de otros taoístas durante mi visita a China: la práctica es extremadamente individual y secreta. No se puede compartir ni comentar con otros porque existe únicamente entre maestro y discípulo. Él explicó:

No hay necesidad de hablar de los detalles de la instrucción, porque la técnica de cada persona es diferente. Lo que ves es la manifestación de la técnica.

Otro ejemplo es que cuando preparo mi comida y estoy cortando las verduras, pongo toda mi atención en el corte. Incluso si la olla se está quemando, no me distraigo hasta que termino de cortar las verduras. O si una caja de fósforos cae al suelo, no dejo que mi mente se perturbe: recojo las cerillas una por una y las vuelvo a poner en la caja de forma ordenada y con esmero, con una mente tranquila e imperturbable; lo mismo si cae arroz al suelo. Por eso, nuestro maestro ancestral dice que el setenta por ciento de la práctica consiste en refinar la mente (xing, la naturaleza humana).

Para darte un ejemplo de los efectos iniciales de la práctica, el Zhuangzi dice: “Observa la apertura, luego en la habitación vacía, aparece una luz brillante y pura”. Esto significa que después de practicar la técnica durante mucho tiempo, aparece la luz del día, incluso si estás en una habitación oscura. Esto es similar a la sección del Zhuangzi que trata sobre el “ayuno de la mente” (que según él, es muy básico). En las etapas posteriores, los efectos de la práctica se vuelven mucho más amplios, profundos y superiores.

El maestro Meng explicó cómo estas prácticas lo condujeron a visiones interiores de luz, que lo han acompañado siempre.

Solo comprenderás esto cuando lo experimentes tú mismo. En las montañas, no dormía por las noches. Me sentaba durante la noche, pero tal vez dormitando aquí y allá. De repente, la habitación se iluminaba con la luz del día. Abría los ojos, pero fuera estaba oscuro. Más tarde, estas ocasiones se hicieron más frecuentes. Entonces comprendí lo que significaba. Cuando uno de mis maestros me enseñó la práctica de refinar mi naturaleza, me dijo que una vez que terminara con esta práctica, no habría noches oscuras. Más tarde, la luz del día se convirtió en una visión y se volvió constante.

Describió otras visiones interiores de acontecimientos futuros que experimentó como resultado tanto de su meditación como de sus prácticas ascéticas.

Un día tuve una visión de una montaña y agua, y al pie de la montaña apareció un joven monje daoísta vestido de manera pulcra y con aspecto elegante. A la mañana siguiente, alguien desde fuera me llamó, y la misma persona del sueño vino hacia mi huerto. Esto también sucedió cuando estaba buscando el Dao; esos maestros sabían de antemano si alguien iba a venir a visitarlos. Más tarde comprendí que estos son efectos iniciales de la práctica muy básicos. Esto no se puede explicar por la ciencia o la filosofía.

El maestro Meng enfatizó que intentar encontrar la espiritualidad por medios intelectuales es inútil. Sin embargo, este es el camino que la mayoría de las personas modernas intentan seguir. Él dijo:

Si estás buscando cómo practican el daoísmo las personas modernas, te decepcionarás enormemente, porque el daoísmo tradicional y lo que la gente moderna piensa que es el daoísmo es muy diferente, incluso del daoísmo de hace veinte o treinta años. En esta universidad (en el templo Bayun Guan, la mejor universidad daoísta de las nueve que hay en China), hay graduados y posgraduados. Estos jóvenes no tienen idea de qué es el daoísmo tradicional.

El único que puede hablar sobre el daoísmo tradicional soy yo, debido a mi formación, intereses y experiencia personal en la búsqueda de la comprensión del daoísmo tradicional, la cual he enriquecido visitando a los daoístas tradicionales. Por eso, me han invitado a esta y otras universidades para explicar y enseñar el daoísmo tradicional.

No creo que el maestro Meng dijera esto por orgullo o arrogancia; simplemente estaba afirmando un hecho: que la mayoría de las personas de hoy en día no entienden qué es el daoísmo. Continuó:

Los jóvenes de hoy en día son mucho más intelectuales y tienen una capacidad mucho mayor para leer y estudiar que las generaciones anteriores. También son muy devotos y entusiastas del daoísmo. Pero debido a que el método ha cambiado, su comprensión del daoísmo también ha cambiado. El daoísmo tradicional comienza con la práctica real. Y luego, con la comprensión obtenida de la práctica, los estudiantes confirman esa comprensión leyendo los libros y escritos clásicos. Para reforzar su experiencia, siguen las orientaciones de los libros y escritos clásicos, que les ayudan en su práctica posterior.

El estudio del daoísmo por parte de los jóvenes de hoy en día se basa en los libros y se convierte en la comprensión de una cultura más que en una práctica real.

El Dr. Yin Zhihua, un académico y estudioso del daoísmo a quien conocimos unos días después, amplió la observación del maestro Meng, señalando que incluso las prácticas físicas como el taiji y el qigong no representan el nivel más profundo del daoísmo. “Las prácticas daoístas tienen dos niveles. Uno es la alquimia interna, la práctica interior para volverse inmortal. El otro es para la gente común; es una práctica física, una serie de ejercicios físicos, que se originó en la antigüedad a partir del daoyin. Son prácticas de respiración y ejercicio físico para el bienestar físico. Estas son para la gente común. Pero la práctica fundamental del daoísmo no es esa”.

En mis conversaciones con el maestro Meng, exploramos los conceptos básicos y las prácticas del daoísmo que él les enseña a sus estudiantes y discípulos, centrándonos en la idea de que el Dao existe por sí mismo, no emula ni se basa en nada más.

Yo abordaría los dos conceptos básicos clave del daoísmo, ziran (autoexistente, por su propia naturaleza) y wu-wei (no hacer), como lo enseñaron Laozi y Zhuangzi. La comprensión académica de estos términos es diferente de la que tenemos quienes practicamos el daoísmo.

Las culturas occidentales, incluida la cultura china, se centran en los seres humanos. Consideran a los seres humanos como el centro del universo; el daoísmo es lo contrario. Ziran y wu-wei son las características esenciales o la naturaleza intrínseca del Dao, y todo proviene de eso. El Dao es el origen de todo (en la creación). Nosotros, los seres humanos, al igual que todo lo que existe en la creación, poseemos nuestra propia naturaleza intrínseca y original, es decir, ziran. “El gran Dao existe en las miríadas de cosas”, dice el Daodéjing. Este es su significado. (La naturaleza intrínseca y omnipresente de todo es el Dao).

El término ziran aparece en el capítulo veinticinco del Daodéjing, donde el texto nos da una idea del orden de la creación: cada nivel depende del que está por encima, pero el Dao es el origen de todo, autoexistente y omnipresente:

El ser humano emula la tierra.
La tierra emula el cielo.
El cielo emula el Dao.
El Dao existe por sí mismo, es autoexistente.

El maestro Meng explicó el nivel más profundo del significado del término ziran:

Zi significa uno mismo, ran significa así. Significa simplemente así, simplemente es, tal como es, autoexistente (“talidad”, como se denomina en el budismo). En términos daoístas, también se llama ben lai mian mu, la forma original, la naturaleza original. Nuestra apariencia física no es lo que somos; ziran es nuestro aspecto original. En esencia, es la consciencia espiritual en nosotros. Es nuestro verdadero ser.

Lo primero que hay que saber es que el Dao no tiene forma. Ziran no tiene forma. La ausencia de forma no significa que sea aire, sino que está más allá del mundo físico.

La visión daoísta del universo es que consta de dos partes: una es el mundo físico (que podemos percibir a través de nuestros sentidos), y la otra es el mundo no físico. El mundo del Dao está más allá del mundo físico, y es el estado original del hombre, del cielo y la tierra, y de las miríadas de cosas (la multiplicidad de la creación). Nuestro cuerpo físico pertenece al mundo físico. Es un vehículo. Pero nuestra verdadera naturaleza original no es este cuerpo físico y no tiene forma. La parte informe es la parte espiritual.

El Yijing (I Ching, Book of Changes) [I Ching, Libro de los cambios] dice: “Lo que está más allá de las formas se llama Dao. Lo que tiene forma se llama vehículo”. El Dao domina el vehículo. El vehículo es el portador del Dao. Los seres humanos y todo lo demás son el vehículo o receptáculo del Dao. Este es el principio fundamental del daoísmo.

La parte informe del ser humano es absolutamente armoniosa y está universalmente conectada con todo lo demás. Nuestra conexión o característica común con plantas y animales se da en el nivel informe (un nivel que nuestra conciencia o intelecto no pueden alcanzar), y es armoniosa. La singularidad del daoísmo radica en que pone gran énfasis en la naturaleza universal y original (ziran) de los seres humanos y de todo lo demás en el nivel de lo informe, que es el Dao. En el nivel del Dao sin forma, todas las cosas en la creación, incluidos los seres humanos, están unificadas y en armonía.

Él continuó:

El “vehículo” tiene formas. Toda la desarmonía surge al dejar la fuente, la raíz, que es lo informe, y adentrarnos en el mundo físico de las formas, que son las ramas. Dentro de la creación, toda desarmonía se debe a las formas. Donde no hay forma, hay armonía. Por ejemplo, si los seres humanos tratamos las cosas solo en el plano físico, vemos algunas personas bellas y otras no tanto; vemos personas con riqueza y personas pobres. Así es cómo y dónde se produce la discordia. Pero a nivel espiritual y sin forma (puesto que existe una conexión), hay armonía. Por eso, el daoísmo se esfuerza por dejar que lo informe domine la forma.

La armonía en el reino informe es eterna. La armonía en el reino de las formas no puede durar mucho. Por ejemplo, debido a sus formas físicas, los tigres y los leones están en conflicto con nosotros. Pero si los crías desde cachorros y estableces una cierta conexión, estás en armonía con ellos. Lo mismo ocurre con una sociedad: si lo informe domina, hay armonía en la sociedad. Si domina lo que tiene forma, hay caos y discordia en la sociedad. El concepto más elevado de lo informe es el Dao y el dé. (Dé es el Dao manifestado en el individuo).

Todas las actividades del ser humano deben obedecer, seguir y someterse a la relación armoniosa, en lugar de anteponer al ser humano a todo lo demás; este estado de armonía no es solo la verdadera naturaleza de los seres humanos sino también la naturaleza universal de la creación, la naturaleza del Dao. Este es el concepto del wu-wei (no hacer) de Laozi. El Dao es el principio de armonía general en la creación.

Para lograrlo, los seres humanos primero deben tomar conciencia de su propia naturaleza original, es decir, ziran, y luego seguir y someterse a esa naturaleza, que es el acto de wu-wei (no hacer). No hacer significa no actuar según nuestros propios deseos y opiniones, que son limitados. Así que Laozi nos dice que abandonemos nuestra sabiduría e inteligencia. Cualquier cosa que hagamos sin pensar está en armonía con la naturaleza. Cuanto más pensamos, más problemas surgen.

Con eso concluyó la exposición del maestro Meng sobre los principios básicos del daoísmo: ziran –“en sí mismo”– naturaleza original inherente; y wu-wei, “no hacer”. Él dijo:

Si nosotros, los seres humanos, dejamos de considerarnos el centro del universo y de intentar controlarlo, y en su lugar seguimos nuestra propia naturaleza original e inherente, entonces seremos sumisos a esa naturaleza inherente, y permitiremos que tenga control sobre nosotros para así lograr la armonía.

La segunda parte de mi encuentro con el maestro Meng se centró en la práctica daoísta. El maestro Meng introdujo el tema enfatizando la necesidad de comenzar la práctica en las montañas, buscando un monasterio o un lugar tranquilo donde se pueda seguir una vida de reclusión.

Todas las prácticas se realizan en las montañas. Algunos van a monasterios para practicar durante ocho o diez años, y cuando regresan a la vida mundana han desarrollado una gran resistencia, ya que han mantenido su mente en constante calma. Los estudiantes aquí en la universidad no hacen este tipo de práctica; solo estudian libros.

Le pedí que me hablara más sobre la práctica. Él dijo:

El primero de los tres pasos es tomar conciencia de nuestra naturaleza original. Esto es distinto al intelecto o la inteligencia. Los practicantes deben abandonar el intelecto y el conocimiento adquirido a través de los sentidos, de modo que parezcan ingenuos, y entrar en un estado de silencio mediante ciertas técnicas, para poder experimentar el reino sin forma del Dao.

Le pregunté si sus técnicas incluían zuowang, “sentarse en el olvido”, que se comenta en muchos textos daoístas. Él hizo hincapié en que es difícil explicarlo verbalmente, ya que “solo aquellos que la practican pueden hablar de la técnica”.

Conceptualmente, se trata de practicar el “silencio” mencionado en el Daodéjing, estar en silencio y quieto (qingjing), y no hacer (wu-wei). (…) Laozi dice: “Puedes saber todo lo que hay bajo el cielo sin salir de casa”. (…) Hace un momento mencionaste “sentarse en el olvido”, zuowang; esa es una técnica muy limitada, muy básica. Pero hay una técnica secreta que se ha transmitido durante miles de años. Mediante esta técnica se descubre otro mundo.

En comparación con ese mundo, nos damos cuenta de lo simple que es este mundo físico. Es como el mundo de las hormigas o las abejas. Sus mundos son maravillosos, pero no exentos de limitaciones. Lo mismo ocurre con nuestro mundo de los sentidos; hay limitaciones en este mundo. El reino del Dao está mucho más allá de nuestro mundo, más allá de nuestros sentidos. También es como el pez en el agua. Para los peces el agua no existe, pero nosotros podemos verla. Para nosotros, el aire no es nada, pero para el mundo del Dao es la sustancia del Dao. Por eso, el reino del Dao, que es claro y vacío, no se puede entender con los sentidos.

Por lo tanto, debes dejar ir todo lo físico, incluido el yo y el cuerpo físico –como dice Laozi: “Tengo una gran dolencia porque tengo un cuerpo físico”– para estar libre de obstáculos en los reinos sin forma.

He tenido muchos maestros (profesores) sin formación académica. Su conocimiento y sabiduría no provienen de los libros, sino de la práctica de abandonar los sentidos físicos. Su conocimiento y sabiduría son muy superiores, lo que se conoce como el logro del Dao. Cuando eres interiormente uno con el Dao, te vuelves universal y adquieres conocimiento y consciencia de todo. Este conocimiento no proviene de los libros.

El maestro Meng continuó explicando que los maestros han enseñado la técnica durante miles de años, incluso antes de la aparición de Laozi.

Desde la antigüedad –hemos tenido santos antes de Laozi, e incluso antes de que existiera el lenguaje escrito– existe una técnica secreta que se ha transmitido desde entonces. Ni qué decir tiene que, si vienes a preguntar por la técnica, incluso si eres estudiante o discípulo, cuando no es el momento adecuado no podrás recibir la instrucción del maestro. La técnica no es un negocio. Es como una espada preciosa; solo aquel que es digno puede recibirla. Por eso, los maestros son muy cuidadosos al revelar la técnica secreta. Existe una regla que dice que debes dar la técnica a la persona adecuada y no a la persona equivocada. Por eso, no se puede hablar sobre ella. Pero puedo hablar en público sobre las técnicas, lo que hacen (los practicantes) en las montañas, para darte algunas ideas de la técnica.

“¿Significa eso que el estudiante debe estar preparado?”. Pregunté.

La preparación no es lo que imaginas. No se necesita ninguna preparación. Sin la técnica adecuada, por más hábil que alguien sea, no alcanzará el Dao. Por ejemplo, por muy bueno que sea el coche de una persona, si no encuentra la salida correcta hacia el camino correcto, no encontrará el camino.

Así es como el daoísmo se diferencia de otras religiones. En el daoísmo se cree que el destino humano está en nuestras propias manos, no en el Cielo (con Dios). Cualquiera puede llegar a ser “inmortal”. Las religiones occidentales no se atreven a decir eso. El daoísmo tiene un extenso sistema de inmortales, un estatus que se alcanza partiendo de la condición humana.

El maestro Meng enfatizó que la visión del mundo occidental considera que los seres humanos tienen un papel en la transformación del mundo. Esta no es la perspectiva china. Los chinos ven el destino y la naturaleza como fuerzas que guían y determinan el curso de todo, y que los seres humanos deben actuar en concordancia con la naturaleza, convirtiéndose en parte del flujo, sin tratar de imponer su voluntad.

Cuando alguien le preguntó qué consejo podría dar a aquellos en Occidente que desearan seguir el daoísmo, el maestro Meng respondió:

Aunque puede parecer básico, lo más importante es mantener el corazón simple y limpio. Esto es igual para todos, ya sea que cultives el Dao en Oriente u Occidente. No te enredes en demasiadas teorías sobre el cultivo; eso solo crea más ideas. Solo mantén tu corazón simple y limpio. Hay muchas maneras de cultivar el Dao, pero este es el punto importante.

Encuentro con un discípulo
El día después de reunirnos con el maestro Meng, tuvimos una conversación muy agradable con Heven Qiu (Qiu Qing), un estudiante de la universidad daoísta en el templo Bayun Guan. Qiu originalmente había sido sacerdote en el templo y ha vivido allí durante veintiún años. Qiu explicó que tomó el nombre inglés “Heven,” escribiendo mal, intencionadamente, la palabra “heaven” (cielo), porque él no es perfecto. Además, para él la letra “a” representa a su maestro, He Yongziang, que había fallecido tiempo atrás, por lo que Qiu eligió el nombre Heven como un tributo a su maestro. Mientras He vivía, Qiu lo visitaba una vez al año. Qiu explicó que su maestro era de la decimoctava generación del linaje Puerta del Dragón de Quanzhen, lo que hace que Qiu sea de la decimonovena generación. Comentó que el maestro Meng también pertenece al linaje Puerta del Dragón. Qiu explicó:

Hay muchos profesores, pero en esta universidad, solo el maestro Meng es daoísta. Los otros profesores provienen de universidades externas. El maestro Meng también es mi profesor, pero un profesor es diferente de un maestro. Un maestro daoísta es como un padre daoísta. El maestro Meng no es mi padre daoísta. Un maestro puede tener muchos alumnos; soy uno de sus alumnos, pero no soy su discípulo, ya que He Yongziang sigue siendo mi maestro.

Nuestra conversación con Qiu abarcó muchos temas de los que habíamos tratado con el maestro Meng, aunque de manera más breve. En cuanto a la meditación, él coincidió con lo que habíamos escuchado de otros, incluido el maestro Meng:

Puedo hablar sobre la meditación, pero no sobre el método. El método de meditación no se discute públicamente, tal como dijo el maestro Meng. Hay un dicho que afirma que el Dao no debe transmitirse entre seis oídos (tres personas). Solo se transmite uno a uno entre el discípulo y el maestro. Como cada persona es diferente, sus métodos también son distintos.

De modo que todo parece reducirse a la relación individual entre maestro y discípulo. Sin embargo, el maestro no se lo explicará todo al discípulo, él tiene que descubrirlo por sí mismo.

Qiu luego explicó con más detalle los periodos y posturas más deseables para la meditación, así como la forma de crear el mejor ambiente para meditar. Dijo que las mejores horas para meditar son la medianoche, el mediodía, la mañana y la tarde, es decir, las 12:00 a. m., las 12:00 p. m., las 6:00 a. m. y las 6:00 p. m. Esas son las horas clave para meditar porque, según él, es cuando el yin y el yang se alternan. Los daoístas generalmente meditan entre treinta minutos y una hora cada vez, a veces sentados con las piernas cruzadas o en posición de loto. Qiu prefiere sentarse recto en una silla, con las manos sobre las rodillas. Explicó que la forma de meditar cambia según la persona, porque todos somos distintos e incluso nuestro estado de ánimo cambia cada día. Dijo: “El Dao cambia; tus propios pensamientos, tu propio cuerpo y tu propio estado cambian”. Puedes concentrarte en tu respiración y en uno de los tres “campos de elixir” que están en el abdomen, el corazón y el cerebro. También mencionó que puedes contar tus respiraciones o fijar los ojos en un objeto. Puedes quemar incienso o practicar qigong.

Sobre el karma y la reencarnación, Qiu reconoció que los daoístas creen en la reencarnación, pero no le dan gran importancia. En lugar de centrarse en la próxima vida, como en el budismo, prefieren enfocarse en su propósito en esta vida: alcanzar el Dao y no tener una próxima vida. Qiu comentó que la mayoría de las personas están preocupadas por el futuro o su destino. Dijo que el budismo y el daoísmo comparten muchas creencias comunes sobre el karma, pero los daoístas creen que el futuro está en nuestras propias manos. El destino es el resultado de la causa y el efecto de la vida pasada. Esto no se puede cambiar, pero podemos cambiar nuestro futuro.

Le pregunté sobre la devoción o el amor por su maestro. Qiu relacionó la devoción y el amor con la oración externa como una forma de traducir el amor en acción. También habló de la creencia daoísta en los “inmortales”, almas avanzadas que ya no tienen cuerpo físico y que encarnan el Dao. El propósito de su vida es convertirse en un inmortal.

Sobre sus oraciones, dijo que los practicantes del Dao recitan y cantan ciertas escrituras, incluido el Qingjingjing (“The Scripture of Clarity and Stillness”) [La escritura de la claridad y la quietud]. Diariamente cantan en público una escritura. Lo hacen por la mañana y por la tarde, e incluyen cantos con tonos y música. Qiu explicó:

Al inicio, el maestro nos guiaba en el repaso de las escrituras, haciéndonos arrodillar frente a las estatuas de los inmortales para enseñarnos cómo cantar. Hay algunos términos que son tabú, así que tenemos que usar sustitutos. (…) Este método de canto se transmite de maestro a discípulo de boca en boca. El maestro solo enseña cómo leer o cantar, pero no explica los significados de las escrituras: le corresponde a cada persona comprenderlas por sí misma.

Qui también enfatizó que la comprensión de los principios daoístas debe surgir de la práctica individual. Dijo:

La comprensión del Dao y otros términos depende de la práctica y la consciencia de cada persona. Cuando comienzan su camino, los maestros no les explican el significado de estos términos. Le corresponde a cada persona leer las escrituras muchas veces para lograr su propia comprensión. El daoísmo pone énfasis en cultivar la vida y la naturaleza.

Encuentro con un erudito del daoísmo
La tercera persona a la que entrevistamos durante este viaje de investigación fue el Dr. Yin Zhihua, mencionado anteriormente, un destacado estudioso del daoísmo. Principalmente, tratamos muchos temas de los que habíamos comentado con el maestro Meng, pero el Dr. Yin ofreció una perspectiva más histórica y académica.

Sobre la necesidad de mantener en secreto las prácticas reales, confirmó que las prácticas difieren entre individuos y dependen de la guía del maestro. Dijo:

La apariencia del daoísmo puede haber cambiado, pero la práctica real no ha cambiado desde los tiempos antiguos. A diferencia del budismo, que se centra en la quietud y la observación, el daoísmo se enfoca en el qi (la energía) y en la fusión de jing (esencia vital), qi y shen (espíritu) en una sola entidad. Además, el daoísmo presta más atención a la práctica individual. Se dice que la vida está en nuestras manos, no en la mano del Cielo (de Dios), y que no depende del destino.

“¿Llevas contigo el destino de tu vida anterior?”, le pregunté.

“Sí –respondió–, pero lo que haces en esta vida puede cambiarlo”.

“Entonces, ¿tienes libre albedrío?”, pregunté. Con gran convicción, él respondió:

Sí, porque los seres humanos tienen la capacidad de comprender el misterio del universo. Si pueden entender este misterio, pueden trascender su destino. El daoísmo tiene un gran respeto por los seres humanos, ya que no tienen que aceptar el destino de forma pasiva. Tienen la capacidad de descubrir la ley natural y hacer que esta sirva a su propósito. El clásico daoísta “Scripture of the Harmony of Seen and Unseen” [Escritura de la armonía de lo visible y lo invisible], también traducido como “Classic of the Yin Convergence” [Clásico de la convergencia del yin], dice: “Observa el Dao del cielo; así podrás comprender cómo actúa lo divino, a través de la práctica”.

El Dr. Yin enfatizó varias veces que el camino del Dao es natural, y no se debe intentar intelectualizar lo que se revelará naturalmente en el momento adecuado. Recomendó cultivar la conciencia de la respiración. Le pregunté más sobre las visiones, los sonidos interiores de truenos y la “melodía sin cuerdas” mencionada en el poema Baizibeh del siglo X. Enfatizó que ciertos estados de conciencia envolverán a una persona, pero esto no proviene de la mente, sino del alma.

Esas son descripciones del estado o avance en la práctica. Cuando alcanzas una determinada etapa de la práctica, estas experiencias ocurren de forma natural. No se trata de lo que persigues, sino de lo que sucede al alcanzar cierta etapa. No es algo que necesariamente proviene de la mente ni se trata de un fenómeno psicológico. Es en el momento en que la consciencia y la percepción alcanzan un determinado grado, que estas cosas se te revelan y eres parte de ellas; las experimentas y no te sientes separado de ellas.

Me resultó interesante que describiera la experiencia interior como algo de lo que llegas a ser parte, en lo que te fusionas, y no como algo que se logra a través de un proceso intelectual o psicológico. Esto significa que es una experiencia puramente espiritual, no algo que la mente proyecta.

En el daoísmo hay mucha discusión sobre la “alquimia interna”, y le pregunté al Dr. Yin si esto significaba una forma de meditación. En su opinión, no es una forma de meditación. En realidad, es un refinamiento de nuestro ser físico burdo en energía, y finalmente en luz espiritual.

La alquimia interna es la transformación de la vida, de una forma física burda a una entidad más pura y fina mediante el refinamiento y la fusión del qi (energía) y la consciencia en uno, como si de la nada estuvieras produciendo un nuevo bebé dentro de ti. Este nuevo bebé no tiene forma, hasta que sale por la parte superior de tu cabeza (dingmen), lo que se denomina espíritu yang (el espíritu puro positivo). Luego se refina aún más para fusionarse nuevamente con el Dao, que es la fuente original y el océano de la vida.

Una forma sencilla de explicar qué significa “alquimia interna” es que se trata de un proceso para reconstruir o reproducir el yo (verdadero o real). Nuestra vida se manifiesta en esta forma física, pero necesitamos existir en otra forma de vida: como el qi, la energía. Según Zhuangzi, el estado más elevado de esa vida es existir en forma de luz; se trata de una transformación de un ser burdo a un ser refinado, y finalmente en luz. El estado más alto de realización es existir en forma de luz.

El Dr. Yin habló del dé como la manifestación del Dao en un individuo, como la naturaleza intrínseca inherente de esa persona. Le pregunté si diría que el amor es nuestro dé esencial; no el amor como una cualidad individual, sino como un poder universal. Yin respondió:

Hay una diferencia entre la cultura y la religión china y la occidental. El amor es un concepto en el cristianismo; en el daoísmo, el principio básico es la vida o la creación. Se trata de permitir la vida en la creación, por ejemplo, la creación de una planta. El núcleo de la creación probablemente es el mismo que el poder o la fuerza del amor. La visión daoísta de la creación es acoger la vida de todo lo que existe. La perspectiva de la cultura china del Dao como madre no tiene tanto que ver con el amor, sino con el poder creativo.

En el daoísmo hay dos niveles de práctica: uno es la práctica real con técnicas; el otro es la consciencia o iluminación del Dao, que no necesita lenguaje. Solo se requiere experiencia para elevar la consciencia. Por tanto, no importa si el practicante es chino u occidental.

El antiguo maestro daoísta Laozi dijo en el Daodéjing, que el Dao es tan inmenso que trasciende la limitación de las palabras. Es indefinible. Intentar dar significados precisos a la terminología daoísta es vano y puede resultar confuso, porque asumir que la experiencia daoísta puede expresarse en palabras es un error. Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, al encontrarnos con un maestro daoísta y apreciar la belleza de la literatura daoísta, tanto antigua como moderna, al menos podemos abrirnos a la inmensidad de la experiencia. Podemos reconocer un destello de nuestra naturaleza espiritual interior, reflejada en estas enseñanzas sublimes. Lo ilimitado es intrínseco a la naturaleza profunda del Dao y a cómo los seres humanos pueden encarnar y reflejar el Dao en su vida y en su propio ser.

Al purificar la mente a través de la meditación y transformarla en un espejo limpio y sereno, permitimos que la claridad y la luz supremas del Dao emerjan.