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CAPÍTULO DOS

El Dao: Donde todo Comienza

Solo una mente vacía de contenido puede seguir el Dao libremente³.

Es absurdo intentar escribir sobre el Dao, pues es un tema, una realidad tan amplia y profunda que resulta difícil de entender, incluso conceptualmente. Es casi imposible ponerlo en palabras. Lo mejor que puedo hacer es compartir algunas metáforas que se utilizan para describirlo. Tal vez, explorando el tema, podamos inspirarnos para experimentarlo por nosotros mismos, ya que la experiencia es la única forma de saber lo que es.

Todavía puedo recordar la primera vez que leí una traducción al inglés del Daodéjing allá por 1969 o 1970. Lo encontré misterioso pero atractivo. Parecía ser una colección de dichos paradójicos, pero de alguna manera tenían sentido para mí. Era como si estuviera descubriendo una voz que expresaba lo más íntimo de mi alma, y leer el libro me hacía sentir equilibrada y en paz.

Atribuido a Laozi, que literalmente significa el “anciano”, el Daodéjing probablemente data del siglo IV o III a. C. No se sabe si estos pasajes fueron escritos por una persona llamada Laozi o si son una colección anónima de dichos de sabiduría transmitidos de generación en generación antes de su primera publicación.

El título significa el clásico (jing) del Dao y dé (te). El Dao es la vacuidad suprema, el no ser, la no existencia, la realidad eterna y sin forma que precede a la creación y, sin embargo, la impregna. Es eterno. En las religiones occidentales, el nivel de no ser sería el que antecede a la existencia del Creador o Dios. Desde el no ser o la vacuidad última se proyecta el ser: la existencia. El ser da origen a la miríada de cosas de la creación, que el Daodéjing llama literalmente “las diez mil cosas”.

La existencia se produce a partir de la no existencia. El mundo físico de las formas se origina en el reino no físico y sin forma. Tanto la existencia como la no existencia están presentes simultáneamente, pero en diferentes niveles de percepción de conciencia. Nuestra percepción o conciencia no es estable; está en constante cambio. Por eso, a veces solo experimentamos el nivel de existencia, de ser, mientras que en otras ocasiones nos acercamos a una experiencia de no existencia o no ser, un nivel de consciencia superior que no contiene rastro de los reinos físicos o materiales.

El Dao también significa “el camino”. Por lo tanto, el Dao no solo es el flujo del poder espiritual o esencia desde el estado de la nada, de ausencia de forma, hasta su manifestación en la “miríada de cosas” de la creación. También es el camino de regreso al origen o fuente de la creación. Desde la perspectiva del ser humano, el Dao es tanto la fuente de la creación como el camino interior de regreso a ella. También se podría decir que el Dao es una consciencia espiritual superior, que lo impregna y abarca todo. No se puede comprender en el plano físico o material, sino que solo puede experimentarse a través de la consciencia espiritual superior. Y, sin embargo, el Dao está presente en todas partes.

Dé (el segundo carácter en el título del libro) se describe mejor como el Dao cuando se manifiesta en la creación, en el nivel del ser. Es la naturaleza espiritual intrínseca de cada persona, criatura y cosa. Todo y todos tienen su propio dé. El dé de una persona es su esencia, la manera en que el Dao se manifiesta en ella. A veces, dé se traduce como potencia, poder intrínseco o incluso virtud, pero potencia es una traducción más antigua y adecuada.

El dé es el potencial innato de una semilla que la impulsa a convertirse en un árbol. El girasol se orienta hacia el sol cada día; eso es su dé manifestado. En los seres humanos, el dé representa la naturaleza espiritual esencial e inherente que infunde en cada persona la atracción hacia la realización de su impulso divino interior. El dé puede verse como el Dao manifestado en el reino del ser. Un ser humano es fiel a su dé cuando actúa de acuerdo con el Dao, en armonía con él. El dé sigue a la naturaleza. Aunque el Dao es inefable y abstracto, se hace concreto cuando se expresa como dé. Es lo abstracto convertido en concreto. En virtud del Dao, todo encuentra su dé, su naturaleza intrínseca, su impulso interno para convertirse en lo que fue creado o programado para ser.

El Daodéjing
El Daodéjing es la guía clásica para cualquiera que desee comprender cómo los daoístas de la antigüedad concebían la vida. Aunque experimentaban el Dao como un vasto vacío espiritual, totalmente inefable y abstracto, existe una paradoja en la naturaleza humana: queremos comprender lo incomprensible mediante el intelecto, reduciéndolo a palabras, en lugar de experimentar directamente la realidad espiritual.

A continuación, comparto algunas líneas que pueden parecer paradójicas, pero que se acercan a explicar qué es el Dao. Al decir lo que no es, podemos intuir lo que es. Este extracto es del capítulo uno del Daodéjing, donde se presenta la idea de que el Dao es el gran origen o fuente –la nada– más allá del ser. De él surgió el Creador, la madre u origen de toda creación:

El Dao que se puede expresar no es el Dao eterno.
El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno.

El Innombrado es el comienzo de la creación.
El nombrado es la madre de miríadas de seres.

Para contemplar la sutileza del Dao,
  se tiene que ser constante, estar libre de anhelos
  y ser inexistente.
Siendo constantemente existente y teniendo deseos,
  se perciben los límites
  de las manifestaciones del Dao.

Tanto la sutileza (Dao) como la manifestación
  proceden de la misma fuente,
  pero difieren en el nombre.
Esa misma fuente se llama lo misterioso.

Es lo misterioso más allá del misterio.
Es el camino entre la multiplicidad
  (de la creación) y la sutileza (del Dao)⁴.

¿Qué significa esto?

El Dao es el vacío o la vacuidad no creado ni manifestado. No hay palabras para describirlo. Ningún nombre puede definirlo. Es constante, inmutable y eterno. Es innombrable. Lo llamamos Dao porque tenemos que referirnos a él de alguna manera.

El Innombrado es el comienzo y el origen del Creador, que es el poder creativo; el Dao precede al Creador y a todas las cosas y seres en la creación que el Creador ha creado.

El nombrado es el Creador. Lo nombrado, que llamamos Ser, es el origen del cielo y la tierra, y de todas las cosas y seres en la creación. Es la madre de todas las cosas.

La nada o el no ser –la vacuidad extrema– es el aspecto oculto y no revelado del Dao. El ser o la existencia es el Dao revelado, en el proceso de hacerse concreto.

En el capítulo cuarenta del Daodéjing, este punto se aclara: “Las miríadas de cosas en el universo son creadas por la existencia (Ser). La existencia es creada por la no existencia”.

Volviendo al primer capítulo del Daodéjing, leemos que para comprender la sutileza del Dao, debemos volvernos como el Dao, constantes y eternos, vacíos, libres de aspiraciones y deseos. “Constante” significa calmado y tranquilo, alejado de la reacción, el deseo y el motivo personal, no apegado a la existencia física. Este es el objetivo de la meditación daoísta: la autopurificación, que permite que el recipiente vacío se llene de espíritu.

Sin embargo, si estamos constantemente acosados por aspiraciones y deseos, que provienen del apego a la existencia física, entonces nos mantenemos dentro de las limitaciones de la creación manifestada. Seguimos siendo impuros.

La no existencia y la existencia comparten la misma fuente, llamada “lo misterioso”.

Lo misterioso es la puerta de entrada o apertura tanto a la multiplicidad de la existencia en la creación, como a la extrema sutileza de la no existencia. La puerta de entrada está oculta, no se puede ver con los ojos físicos. En un lado de la apertura está la creación material densa, y en el otro el Dao puro, sutil y no manifestado.

Como explicó el maestro Meng durante nuestra reunión:

El mundo del Dao está más allá del mundo físico, y es el estado original del hombre, del cielo y la tierra y las miríadas de cosas (la multiplicidad de la creación), y ese mismo principio existe también en los seres humanos. Nuestro cuerpo físico pertenece al mundo físico. Es un vehículo. Pero nuestra naturaleza original y verdadera no es este cuerpo físico y no tiene forma. Esa parte sin forma es la parte espiritual.

Esto significa que el Dao es omnipresente, pero no a nivel físico. Si pudiéramos ver más allá de nuestra vida en el mundo físico, veríamos que el Dao está en todas partes, en cada objeto y ser, y que a través del Dao todo está conectado. Como escribió un erudito, “el Dao es la nada absoluta que está presente en todos los seres”⁵.

Se podría decir que el Dao es como una vibración eléctrica que lo recorre todo. Las vibraciones siempre están en un movimiento sutil, así que aunque decimos que el Dao es inmutable y eterno, paradójicamente, también está en constante movimiento. Es la vibración continua del universo.

El capítulo cuarenta del Daodéjing dice: “La reversión es el movimiento hacia el (o del) Dao”. Esto significa que mientras el Dao vibra en un movimiento hacia el exterior, también regresa o retorna hacia el interior. En términos humanos, a medida que el Dao se manifiesta en la creación al entrar en el nivel del ser, siempre está retornando, retirándose de lo físico hacia su origen en el gran vacío o vacuidad. Está en constante movimiento cíclico o circular.

Ellen M. Chen, traductora e intérprete del Daodéjing, señala que wu (nada) y yu (ser) están en constante movimiento cíclico acercándose el uno hacia el otro y alejándose el uno del otro. Ese es el principio primordial. Existe una dependencia mutua, ya que juntos son un todo dinámico. Esa es la esencia de la vibración constante.

Algunos daoístas llaman al Dao “el Cielo anterior”, desde el cual se ha manifestado el “cielo posterior” (el reino de la creación, la dualidad del cielo y la tierra). El Dao no tiene nombre, pero cuando da lugar a la existencia (la creación material) se le da nombre. El cielo representa el yang (activo, masculino, firme, exterior) y la tierra representa el yin (pasivo, femenino, flexible, interior). Estos son los dos polos de la dualidad. Cada uno contiene el potencial del otro, y esa energía dinámica siempre fluye de uno al otro y regresa nuevamente.

El símbolo yin-yang ilustra esta dinámica. En la mitad negra hay un punto blanco y en la mitad blanca, hay un punto negro, que muestra el potencial de cada uno para convertirse o transformarse en el otro. La insinuación de la realidad opuesta representa el vínculo entre los dos polos.

El capítulo cuatro del Daodéjing dice:

El Dao es la vacuidad absoluta y última;
  sin embargo, en su uso es inagotable.
Insondable, parece ser el ancestro
  de diez mil (miríadas) de seres.

Desafila lo afilado,
  desata lo enredado,
  armoniza lo brillante,
  mezcla el polvo.
Oscuro,
  parece tal vez existir.

No sé de quién es hijo.
Es una imagen (xiang)
  de lo que precede a Dios (Di)⁶.

En su nada, el Dao no tiene limitaciones; es infinito e inagotable, y posee el potencial para que toda la creación emerja de él. El ser surge del Dao, la vacuidad primordial indiferenciada o la fuente. El ser da origen a la miríada de cosas creadas y al proceso cíclico en el que el Dao retorna y se fusiona nuevamente con la vacuidad. Este es el ritmo de la vida en sí. El Dao brota incesantemente de sí mismo, sin agotarse jamás. Su profundidad es insondable porque nunca se vacía. El movimiento cíclico constante del Dao es el ritmo de la vida.

Por lo tanto, el Dao es la quietud eterna y también el proceso eterno de la autocreación: el movimiento del ser al no ser y de regreso al ser. El Dao no es una entidad estática, sino el propio movimiento vibrante.

En el pasaje citado, Laozi menciona varios ejemplos de opuestos, los extremos de la dualidad, que el Dao armoniza y une en sí mismo. Los opuestos interactúan y se fusionan dentro del Dao, absorbiéndose en él. Por eso, dice que el Dao “desafila lo afilado, desata lo enredado”, etc. Debido a que el Dao lo penetra y lo abarca todo, unifica todos los opuestos: se convierten en uno.

Cuando dice en este pasaje que el Dao solo “parece” existir, sugiere que es tan abstracto e imperceptible que solo puede experimentarse. Aunque no es detectable, es “la madre de todas las cosas”. En su vacuidad, es el origen último; nada lo precede, ni siquiera Dios.

El capítulo veinticinco del Daodéjing profundiza más en el estado anterior a la creación. Alude al primer indicio de la creación, incluso antes de la formación del cielo y la tierra, antes de que la dualidad se manifestara. Nos habla de un estado anterior al cambio; es la vacuidad suprema. Sin embargo, en su vacuidad, es la fuente de todo.

Esta entidad es indiferenciada,
  existente antes del cielo y la tierra.
Desolada e inmóvil, se mantiene independiente
  de todo lo demás, siempre inmutable.
El poder creativo perfecto y completo
  que es inagotable
  es verdaderamente la madre de todas las cosas.

No conozco su nombre. Yo lo llamo el Dao.
Este nombre se le ha dado para describir su grandeza.

Llamarlo grandioso es describir
  su gran alcance.
Decir que es de gran alcance es explicar
  que es profundo e intenso.
Expresar su profundidad e intensidad
  es ilustrar que se vuelve hacia el interior
  (retirándose del mundo).

Por eso, el Dao es grande,
  el cielo es grande, la tierra es grande,
  y el santo también es grande.
De los cuatro grandes (en todos los reinos),
  el santo está en la cima.
El ser humano emula (deriva de) a la tierra.
  La tierra emula al cielo.
El cielo emula al Dao.
El Dao se emula a sí mismo:
  existe en virtud de sí mismo,
  es autoexistente (ziran: fiel a sí mismo)⁷.

En otras palabras, el Dao surge de sí mismo; es lo que es y no existe en relación con nada más. Este proceso es continuo. Como enfatizó el maestro Meng, el Dao es ziran, totalmente autosuficiente, absorto en sí mismo, aislado, silencioso. Ziran es la cualidad esencial del Dao; lo que significa que no puede explicarse ni describirse en relación con otra cosa. No está influenciado por nada ni deriva de nada más. Simplemente es. No tiene cualidades; está más allá del tiempo.

En la literatura daoísta, el Dao no se personifica como él o ella, o como dios o diosa, o como cualquier ser con un género.Pero a veces, el Dao se compara a la fuente de todo, como una madre amorosa que siempre da y es la fuente infinita de la que surge toda la creación. El Dao es infinito, lo que permite que todo exista sin juicios, limitaciones o fronteras.

La madre, el yin femenino, es metafóricamente el útero creativo del que se origina el yang masculino, el padre. En el capítulo seis del Daodéjing, el principio femenino o madre fértil se expresa como el “espíritu del valle” y la “yegua oscura”.

El espíritu del valle es inmortal;
  se le llama la yegua oscura.
La puerta de la yegua oscura
  se llama la raíz del cielo y la tierra;
Continua, parece existir,
  pero en su uso es inagotable⁸.

Aquí el Dao adquiere dos nuevos nombres: espíritu del valle y yegua oscura, símbolos de fertilidad y poder femenino. La traductora Ellen Chen dice que el valle es el lugar donde el espíritu se nutre y nunca muere, renovándose constantemente; es la fuente primordial de fertilidad, que da a luz y nutre a todos los seres. La yegua oscura es un símbolo del útero místico e invisible del que nacen todos los seres⁹.

El espíritu del valle o la yegua oscura, como función creativa inagotable que produce sin cesar, es la raíz del cielo y la tierra, del ser que roza el no ser y, por eso, solo parece existir¹⁰.

El ser, la función creativa, es eterno, mientras que lo físico perecerá. Como el Dao, la vibración primordial eterna, se renueva constantemente y es inagotable, no puede existir físicamente. Está en el límite del no ser, por lo que solo tenemos un indicio de él, una impresión. Solo parece existir.

El Zhuangzi
Otra fuente de conocimiento sobre cómo los antiguos enseñaban el Dao se encuentra en el Zhuangzi, una colección de parábolas, cuentos, chistes y acertijos. Muchas de estas piezas pueden darnos destellos intuitivos de comprensión; lo que algunos han llamado “Aha”, el momento de reconocimiento. Reconocemos lo que parece que ya sabemos, sin saber exactamente cómo lo sabemos.

Este primer pasaje demuestra que el Dao se encuentra en todas partes, incluso en la parte más improbable o desagradable de la creación. Realmente, el Dao no se puede medir; está en lo más pequeño y en lo más grande, en la parte y en la totalidad. La realidad del Dao es una. No puede dividirse, reducirse ni aumentarse.

El maestro Dongguo le preguntó a Zhuang:
“Muéstrame dónde se encuentra el Dao”.
Zhuangzi respondió:
“No hay lugar donde no se encuentre”.
El maestro insistió:
“Muéstrame al menos un lugar concreto
donde se halle el Dao”.
“Está en la hormiga”, dijo Zhuang.
“¿Está en algún ser inferior?”.
“Está en la hierba”.
“¿Puedes ir más abajo en la escala de las cosas?”.
“Está en esta pieza de azulejo”.
“¿Más abajo?”.
“Está en este excremento”.
Ante esto, Dongguo no tuvo nada más que decir.
Pero Zhuang continuó: “Ninguna de tus preguntas
da en el blanco. Son como las preguntas
de los inspectores en el mercado,
que intentan pesar a los cerdos
pinchándolos en sus partes más flacas.
¿Por qué buscar al Dao yendo ‘hacia abajo
  en la escala del ser’
como si eso que llamamos ‘más insignificante’
tuviera menos del Dao?
El Dao es vasto en todas las cosas,
completo en todo, universal en todo,
íntegro en todo. Estos tres aspectos
son distintos, pero la realidad es Una.

Por eso, ven conmigo
al palacio de la Nada,
donde todas las cosas son Una:
allí, por fin podremos hablar
de lo que no tiene límite ni fin.
Acompáñame a la tierra del no hacer (wu-wei):
¿Qué diremos allí? ¿Que el Dao
es sencillez, quietud,
indiferencia, pureza,
armonía y tranquilidad?
Todos estos nombres me dejan indiferente
porque sus distinciones han desaparecido.
Allí mi voluntad no tiene sentido”¹¹.

El “palacio de la Nada” es el vacío, el reino de la nada. Allí solo existe el Dao, más allá del reino del ser. La vacuidad es donde la miríada de cosas que componen la creación se fusiona y se vuelve una: el todo y la nada. La vacuidad es la fuente del ser, de donde emergió la creación. No tiene límites; allí solo existe la no acción, el no hacer. Es anterior a la existencia, por lo que precede incluso a la simplicidad, la quietud y otras cualidades sutiles asociadas con la existencia. No hay distinciones en el “palacio de la Nada”; todo es uno o nada. En ese nivel, no hay propósito, voluntad o motivo para actuar.

Pero luego el interlocutor pregunta: ¿Cómo puedo experimentar esto? ¿Cómo puedo ser consciente de algo, si no está en ninguna parte y no es nada?

Si no está en ninguna parte,
  ¿cómo puedo ser consciente?
Si va y viene, no sé
dónde ha estado descansando.
Si deambula aquí y allá,
  no sé dónde terminará.
La mente permanece indeterminada en el gran Vacío.
Allí el conocimiento más elevado
es ilimitado. Lo que otorga a las cosas
su identidad (ziran) no puede
  estar delimitado por las cosas.

Entonces, cuando hablamos de “límites”,
quedamos confinados a cosas limitadas.
El límite de lo ilimitado se llama “plenitud”.
Lo ilimitado de lo limitado,
  se llama “vacuidad”.
El Dao es la fuente de ambos (plenitud y vacuidad),
pero en sí mismo
no es ni plenitud ni vacuidad.

El Dao produce tanto la renovación como la decadencia,
pero no es ni renovación ni decadencia.
Causa el ser y el no ser,
pero no es ni el ser ni el no ser.
El Dao ensambla y destruye,
pero no es ni la Totalidad ni el Vacío¹².

No podemos definir el Dao: es lo que es; y no se puede describir en términos de ninguna otra cosa. Como dice el Daodéjing, es ziran, fiel a sí mismo. El Dao es ilimitado, es el gran vacío. El conocimiento espiritual más elevado se alcanza cuando la mente no está limitada, ya que entonces puede vagar libremente sin fronteras. El Dao produce los dos opuestos de renovación y decadencia, yang y yin, pero no es ninguno de los dos. El Dao es la fuente tanto de la plenitud como de la vacuidad, pero no es ni lo uno ni lo otro. No se puede explicar el Dao, ya que lo contiene todo y lo origina todo, sin embargo, no está allí; no tiene sustancia.

Zhuangzi llama al Dao “la música de la tierra”, que suena a través de cada ser vivo; su sonido llega a través de “mil agujeros”, de la misma manera que la música humana se toca con flautas y otros instrumentos. Pero la música del Gran Comienzo es el poder que está detrás de todo esto: es la música del Dao, el sonido original antes del sonido.

El siguiente pasaje toma la forma de un diálogo entre dos místicos, Ziyu y Ziqi. Ziqi presenta el tema:

Cuando la gran Naturaleza suspira,
escuchamos los vientos,
que, aunque silenciosos en sí mismos,
despiertan voces de otros seres
al soplar sobre ellos.
De cada abertura surgen voces fuertes.
¿No has escuchado este torrente de tonos?

Ahí está el bosque colgante
en la montaña empinada:
árboles viejos con agujeros y grietas,
como hocicos, fauces y orejas,
como cuencos, como copas,
surcos en la madera, huecos llenos de agua:
escuchas mugidos y rugidos, silbidos,
gritos de mando, quejas,
zumbidos profundos, flautas tristes.
Una llamada despierta otra en diálogo.
Los vientos suaves cantan tímidamente;
los fuertes soplan sin control.
Entonces el viento amaina. Las aberturas
vacían su último sonido.

¿No has notado cómo todo
  tiembla y se calma?

Ziyu respondió: Entiendo;
la música de la tierra canta a través de mil agujeros.
La música del hombre se crea con flautas
  e instrumentos.
¿Qué es lo que crea la música del cielo?

El maestro Ziqi dijo:
Algo sopla en mil agujeros diferentes.
Algún poder está detrás de todo esto
  y hace que los sonidos se acallen.
¿Qué es este poder?¹³.

El pasaje termina con una pregunta clave: ¿Qué es este poder? Eso es lo que no podemos saber: solo podemos experimentarlo. Es el Dao.

Lo que sigue es otro hermoso pasaje del Zhuangzi: Cuando estamos inmersos en el Dao, tenemos un gran conocimiento espiritual, pero cuando nuestra mente se fragmenta en la dualidad, en la creación, solo vemos lo múltiple; multiplicidad y diversidad. En ese momento, nos vemos atrapados en actividades mundanas y perdemos nuestra paz mental. Sin embargo, concluye: debe haber un maestro verdadero (Dios) detrás de todo. No tiene una forma que podamos identificar, pero podemos ver sus acciones.

La gran comprensión es amplia y pausada; la pequeña comprensión es estrecha y agitada. Las grandes palabras son claras y transparentes; las palabras pequeñas son estridentes y pendencieras. En el sueño, los espíritus de los hombres viajan; en las horas de vigilia, sus cuerpos se apresuran. Se enredan con todo lo que encuentran.

Día tras día usan sus mentes en disputas, a veces grandilocuentes, a veces astutas, a veces mezquinas. Sus pequeños miedos son mezquinos y estremecedores; sus grandes miedos son aterradores y abrumadores. Salen disparados como la flecha o el dardo de una ballesta, seguros de ser los jueces de lo correcto e incorrecto. Se aferran a su posición como si hubieran jurado ante los dioses, seguros de que sostienen la victoria.

Se desvanecen como el otoño y el invierno, así es su modo de menguar día tras día. Se ahogan en lo que hacen; no puedes hacer que regresen. Se oscurecen, como si estuvieran cubiertos de escamas: tales son los excesos de su vejez. Y cuando sus mentes se acercan a la muerte, nada puede devolverles a la luz.

Alegría, ira, dolor, deleite, preocupación, arrepentimiento, volubilidad, inflexibilidad, modestia, obstinación, sinceridad, insolencia; música de agujeros vacíos, hongos que brotan en la humedad, el día y la noche sucediéndose ante nosotros, y nadie sabe de dónde brotan. ¡Que así sea! ¡Que así sea!

[Es suficiente que] mañana y noche las tengamos (emociones), pues son el medio por el cual vivimos. Sin ellas no existiríamos; sin nosotros, no tendrían nada a lo qué aferrarse. Esto se acerca a la realidad. Pero no sé por qué son como son. Parece que tienen un maestro verdadero y, sin embargo, no encuentro rastro de él. Puede actuar; eso es seguro. Pero no puedo ver su forma. Tiene identidad, pero no forma¹⁴.

El Huainanzi
El Huainanzi, un texto del siglo II a. C.^*, ofrece una metáfora evocadora del Dao y su presencia enriquecedora y omnipresente. Describe al Dao como un flujo interminable de agua que brota, una cascada continua. Aunque el Dao en sí mismo no tiene cualidades, esta metáfora evoca la cualidad esencial del Dao como un flujo eterno de poder divino que lo absorbe y sustenta todo.

En cuanto al Dao: (...)
Fluyendo desde su fuente se convierte
  en un manantial que brota.
Lo que estaba vacío lentamente se llena;
  al principio turbio y luego fluye con ímpetu,
lo que estaba oscuro poco a poco se aclara¹⁵

El agua es tanto yin como yang. El agua disuelve todos los opuestos, todas las cualidades duras e inflexibles. El agua es dócil y flexible, pero su poder es fuerte, capaz de desgastar incluso la piedra más dura.

En el mundo no hay nada más dócil
  y débil que el agua.
Y sin embargo, es grande más allá de toda medida
  y profunda hasta lo insondable…¹⁶.

El flujo descendente del agua en forma de lluvia también se invierte. Cuando se evapora, se transforma en niebla turbia y luego fluye de nuevo hacia la tierra como lluvia y rocío. Es un ciclo interminable de flujo descendente y externo, y retorno ascendente e interno.

Al subir a los cielos, se convierte en lluvia y rocío;
  al bajar a la tierra, se convierte en humedad¹⁷.

El agua es generosa. Sustenta y lo revitaliza todo, incluso a las criaturas más pequeñas. El agua da sin favorecer a nadie o a nada, al igual que el Dao, que como una madre lo nutre todo y nunca se agota. El Dao no se puede limitar, dañar o disminuir de ninguna manera ni se puede dividir. Puede penetrar todos los objetos sólidos y es más fuerte que cualquier sustancia.

Habiendo dado al mundo,
  sus riquezas no se han agotado;
habiendo colmado a las personas,
  descubre que no le ha costado nada a su abundancia.
Fluye sin cesar, pero nunca podemos ver su final;
es minúscula, pero nunca podremos asirla. (…)
Golpéala y no la dañarás;
préndele fuego y no la quemarás.
Es fluida, y sigue su curso
  según sus propias inclinaciones;
se mezcla y se une,
  sin posibilidad de dividirse.
Su agudeza es tal
  que puede penetrar el metal y la piedra;
su fuerza es tal
  que puede dar sustento a todo el mundo¹⁸.

“Puede dar sustento a todo el mundo”: el agua imita el carácter espiritual y nutritivo del propio Dao; es ilimitado y no se le puede contener ni limitar, pero da a todos imparcialmente, sin favorecer a nadie, como una madre para todos. No coacciona, sino que permite que todos se desarrollen según su naturaleza intrínseca.

Se mueve hacia el reino de lo informe
  y se eleva por encima de lo esquivo y etéreo;
serpentea por los ríos de los valles
  y se expande hacia la vasta selva.
En su abundancia y escasez
  permite que el mundo la tome y la dé,
dispensando a la miríada de cosas
  sin favorecer a nadie¹⁹.

El Dao, como el agua, fiel a su naturaleza, fluye a veces en silencio, y otras veces de manera salvaje, violenta, con un ruido fuerte y atronador. Fluye hacia el nivel del ser, el reino de la creación, el mundo de la miríada de cosas, donde se manifiesta como dé, la naturaleza interna o potencia que caracteriza a todos los seres creados.

A continuación, se cita el conocido principio daoísta: lo débil siempre superará a lo fuerte; lo flexible superará a lo rígido. Esto se debe a que la receptividad, que es suave y húmeda, está viva y es más fuerte que lo seco y quebradizo, que es como la muerte. Cuando nos volvemos secos y quebradizos, comenzamos a morir.

El autor concluye esta sección con una oda a la naturaleza informe del origen de todo: el reino del no ser, de la vacuidad, aquí llamado el gran ancestro de las cosas.

Todo lo que es audible para nuestros oídos físicos se origina en lo silencioso e insonoro. De esa manera, la luz y el agua, que tienen forma, se originan en lo informe.

Lo informe es el gran ancestro de las cosas, y lo insonoro es el gran ancestro de lo audible. La luz es el hijo, y el agua es el nieto de lo informe, y ambos nacen de él²⁰.

Fluyendo hacia afuera desde el origen, el Dao da nacimiento al reino material del ser. Regresar al Dao, lo informe, significa la muerte, ya que es un retorno a la fuente. Aquí, el Huainanzi evoca el flujo eterno del no ser al ser y de regreso al no ser, del Dao no manifestado al dé manifestado en la creación y su retorno cíclico.

El capítulo quince del Daodéjing presenta este mismo proceso cíclico y reversible. El estado natural y puro, no diferenciado del Dao, se compara con un bloque de madera sin tallar. El estado impuro de la vida en el mundo, donde los seres humanos interfieren en el proceso natural de la vida y se vuelven artificiales, se compara con el estado impuro y turbio del agua que ha sido agitada. Sin embargo, cada estado está en proceso de constante transformación. Lo impuro se asienta gradualmente y se vuelve claro y puro, y lo asentado o claro, como el agua, se agita y se vuelve impuro.

Simple, como un bloque de madera sin tallar (pu);
abierto, como un valle vacío (gu).
Turbio como agua fangosa,
el fango, al aquietarse, se aclara lentamente.
Lo asentado, al agitarse, lentamente cobra vida²¹.

El Huainanzi enfatiza que este proceso de transformación está oculto para nosotros, pero siempre está sucediendo: es “divino” en el sentido de que el proceso de cambio es natural y subyace a todo, aunque esté oculto.

Sus movimientos están ocultos a la vista,
y sus cambios y transformaciones son divinos;
no deja ningún rastro tras su paso;
siempre está delante,
  aunque siempre va detrás²².

El Dao es la verdad mística de la creación y el retorno, y de él surge el dé: la expresión práctica del Dao en la vida cotidiana, el Dao abstracto manifestado en el ser.

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