¡Confianza plena!

¿Por qué, alma querida,
estás tan confundida y desalentada?
Escucha lo que te digo,
pues el maestro te hará cruzar el océano.
Si te sujetas con fuerza
a la bandera del Shabad,
Kal no te puede tocar.
Deberías quedar embelesada con el Shabad
y no dejarte influenciar.
Ignora toda conversación engañosa;
reconoce el sendero del maestro como verdadero.
Elévate y establécete en el reino de agam,
tal y como Radha Soami te ha explicado.
_{Soami Ji. Sar bachan poesía. Bachan 19, shabad 15}

Una vez, cuando Gurú Gobind Singh Ji, junto con algunos de sus discípulos, caminaba por la orilla de un lago, tomó una piedra con la mano y la dejó caer en el agua. Lógicamente, tan pronto como la piedra tocó el agua comenzó a hundirse, y entonces Gurú Sahib preguntó a sus discípulos: “¿Por qué la piedra se ha hundido en el agua?”. Prácticamente, todos dijeron que la piedra se había hundido porque era más pesada que el agua. Sin embargo, entre los discípulos estaba Bhai Nandlaal Ji que dio una respuesta totalmente diferente, y dijo: “La razón de que la piedra se haya hundido, maestro, es porque se soltó de las manos, si hubiera permanecido en sus manos, nada podría haberla hundido”.

Esto es exactamente lo que Gurú Gobind quería expresar y hacer entender a sus discípulos al dejar caer la piedra en el lago. Una vez que buscamos refugio en un verdadero maestro y conseguimos su protección, nunca nos ahogaremos en el océano de la existencia, sino que el maestro nos ayudará a cruzar el océano. Ningún poder, incluyendo el poder de Kal (poder negativo), podrá impedir que el discípulo se reúna con el Señor. Esta es la seguridad que Soami Ji le transmite a nuestra alma en el shabad inicial.

El alma ha estado separada del Señor desde un tiempo inconmensurable, ha sufrido el dolor de la separación de forma tan extrema que ha perdido todas las esperanzas de reunirse de nuevo con el Señor, por lo que Soami Ji, como un Padre amoroso, anima al alma y le dice que no se preocupe, que no se desanime: “¿Por qué, alma querida, estás tan confundida y desalentada?”. No pierdas la esperanza; te aseguro que tengo plena fe en que con la gracia del maestro y la práctica del Nam, serás transportada. Simplemente tienes que llamar a la puerta con la ayuda del simran. Solo tienes que llamar.

¿Por qué razón el Señor no debería abrir la puerta? Definitivamente la abrirá. ¿Cómo podría un padre no abrirle la puerta a su hijo si le llama desesperadamente? ¿Haríamos eso con nuestro hijo? ¿Permitiríamos que nuestro hijo estuviera de pie en la puerta? No. Jamás. Entonces, ¡cómo podría nuestro amado Padre, el Señor, hacernos eso a nosotros, sus hijos! Soami Ji dice: “Escucha lo que te digo, pues el maestro te hará cruzar el océano”. ¡Quién podría decir algo así, con tanta confianza y seguridad! Solo aquel que con la ayuda de su propio maestro ha sido llevado al otro lado del océano de la existencia y se ha convertido en uno con el Señor. En la Biblia leemos: “… y al que llama, se le abrirá”. (Mateo 7:8).

No dice se le puede abrir, sino “se le abrirá”. En otras palabras, en el camino de los santos no hay lugar para palabras como ‘puede o si acaso’. No; es definitivo: “… y al que llama, se le abrirá, y todo aquel que pide, recibe”. Todos los maestros lo han expresado con la misma contundencia, que a su vez es fruto de su propia experiencia: todo el que se esfuerce, todo el que movido por esa separación anhele al Señor y llame de corazón, las puertas se le abrirán de par en par.

Si reflexionamos sobre nuestra propia vida, nos daremos cuenta de que podemos haber leído muchos libros y tener un gran conocimiento en referencia al Señor, pero esa teoría es algo muy distinto a sentir amor por él, a afligirse por sentirnos separados de él. Ese anhelo, ese dolor de la separación, ¿cuándo se despertó? Esa maravilla tuvo lugar con esas miradas cruzadas y profundas entre maestro y discípulo (darshans) y con esas palabras amorosas e inspiradoras del maestro. Fue el maestro quien nos despertó de la vana realidad del mundo. Y es este mismo despertar, el que nos inspira a sentarnos a meditar; si no fuera por este despertar la seducción del mundo es tal que no nos permitiría ni por casualidad pensar en meditar. Tal y como dice Hazur Maharaj Ji en Muere para vivir:

Si por ti fuera, no te sentarías ni siquiera cinco minutos. Así que si ves esto desde un punto de vista más elevado, es definitivamente el Padre quien nos está atrayendo hasta su propio nivel.

Soami Ji dice en el Sar bachan prosa:

Sin la ayuda y la gracia de un satgurú vivo, la verdadera devoción y realización son inalcanzables.

Nacimiento tras nacimiento hemos buscado incansablemente la felicidad. Pero ¿cuál es nuestro concepto de felicidad? Cuando éramos niños los juguetes eran nuestra fuente de felicidad, pero a medida que crecíamos estar con nuestros amigos nos daba alegría; los juguetes dejaron de ser importantes y hoy, probablemente, la familia sea nuestra fuente de felicidad. Eso significa que nuestra fuente de felicidad siempre ha estado sujeta a cambios. ¿Por qué? Porque en este mundo todo es temporal y, como no hemos conseguido nada definitivo, seguimos buscando una felicidad duradera. Sin embargo, si obedecemos a nuestro maestro y dedicamos regularmente tiempo a la meditación, lentamente pero con seguridad la meditación se convertirá en nuestra fuente de felicidad, y entonces encontraremos razones para dedicar más y más tiempo a esta práctica espiritual. Y cuando eso ocurra, ¿quién podrá impedir que, a su debido tiempo, alcancemos la realización y logremos esa felicidad verdadera y eterna? Como dicen los místicos: Al que llama se le abre y el que pide, recibe.

Nuestro problema es que deseamos encontrarnos con el Señor, pero no estamos dispuestos a dejar el mundo. Queremos al Señor y también al mundo. Deseamos ir a sach khand, pero no estamos dispuestos a abandonar los atractivos mundanos. Entonces, ¿cómo es posible lograrlo? No es posible, ¿verdad? Es como si quisiéramos obtener algo que nos ofrecen, pero nuestras manos estuvieran cerradas con fuerza sosteniendo algo. Lógicamente, primero tendríamos que abrir nuestros puños y soltar lo que tenemos. Y es precisamente ahí donde nos quedamos atascados, porque no sabemos cómo soltar o dejar ir la inmensidad de cosas que retenemos. ¿En qué parcela de nuestra vida estamos dispuestos a soltar algo? ¿Tal vez en nuestras relaciones, bienes, en el respeto o el honor? Nos aferramos fuertemente a todo, no estamos dispuestos a desprendernos de nada, por lo que en consecuencia, el ciclo de la reencarnación tampoco nos suelta. No estamos dejando ir nuestros deseos, y el ciclo de la vida se repite una y otra vez y no nos deja ir. En el libro Sant Charan Das leemos:

Mientras haya amor mundano, el dolor es ilimitado;
inmerso en el miedo y la preocupación,
estamos constantemente sometidos a las espinas.

Por eso, es importante dirigir nuestro amor mundano al amor divino. Porque el amor divino nos ayudará a dejar de lado nuestros apegos mundanos. Así que dirijamos de una vez por todas nuestro amor al maestro, y recordemos que en el viaje interior no se permite ningún tipo de equipaje. Todo lo que podemos llevar con nosotros es la riqueza que atesoremos en la meditación, y solo el Nam tiene esa cualidad especial, ‘esa portabilidad’ para viajar con nosotros aquí en este mundo y en el más allá.

A menudo se dice que donde hay verdadera devoción, no existe la más mínima expresión de deseo: todo lo que hay es entrega y gratitud. Por lo tanto, todo lo que se requiere es practicar la devoción, la meditación con amor y fe implícita. Pero este tipo de fe solo puede construirse sobre la base de una confianza absoluta. Una confianza que no se limita a los parámetros de las meras palabras, de hecho, debería estar tan profundamente ligada a cada una de nuestras respiraciones, que ni siquiera una fracción de duda debería surgir en la mente.

Una vez, un hombre caminaba lentamente sobre una cuerda atada entre dos altas torres y se balanceaba con un largo palo en sus manos, con su hijo sentado sobre sus hombros. La gente que estaba abajo le observaba con la respiración contenida y mucha tensión. Cuando llegó a la segunda torre todos aplaudieron y lo felicitaron. Entonces, preguntó a la multitud: “¿Alguien cree que puedo volver a la primera torre con esta misma cuerda?”.

La multitud gritó a una sola voz “¡Sí, claro que puedes!”. El hombre volvió a preguntar: “¿Confiáis en mí?”. Todos respondieron unánimemente: “Sí, incluso estamos dispuestos a apostar por ti”.

A lo que el hombre respondió: “Bien, ¿alguien me dejaría a su hijo para que sentado sobre mis hombros cruzara conmigo?”. Se produjo un silencio aterrador; todo el mundo se quedó callado. Nadie respondió. Nadie estaba dispuesto a dejarle a su hijo. ¿Por qué? Seguramente creían que podía hacerlo, pero no estaban dispuestos a confiarle a su propio hijo.

Por eso se dice que una cosa es creer y otra confiar plenamente. Parece que nosotros también estamos en el mismo barco. Decimos tener fe, pero ¿por qué se tambalea en las vicisitudes de la vida? ¿Dónde va esa confianza en ese momento? Necesitamos consolidar nuestra confianza, porque solo cuando la confianza sea absoluta, seremos capaces de entregarnos al Señor. Y solo entonces, podremos afirmar verdaderamente que tenemos fe. ¡Fe implícita en él!

A menudo se dice que la fe en sí misma es una fuerza tan poderosa que es capaz de mover montañas, sin embargo, en la espiritualidad, la fe no solo mueve montañas, sino también al Creador de esas mismas montañas. Si nuestra fe es auténtica, conmoverá su misericordia y nos llevará con él. Por eso, la fe implícita en nuestro maestro y en sus enseñanzas son indispensables.

Desde hace eones, hemos estado vagando sin rumbo por esta tierra ajena, pero ¿somos conscientes de la preciosa relación que hemos sacrificado para estar aquí? Hemos sacrificado la relación que compartimos con nuestro Padre todopoderoso. Ese Padre que nos ha estado esperando infinitamente en su forma de Shabad, justo dentro de nosotros, y que nos ha estado llamando constantemente. ¿Podría alguien estar satisfecho sacrificando algo tan valioso?

Sí, puede que hayamos fomentado muchas relaciones mundanas, pero preguntémonos si acaso estas relaciones no han cambiado con el paso del tiempo y finalmente nos han dejado llenos de insatisfacción. Desde que hemos llegado a esta creación nos hemos enfrascado tanto en esas relaciones, que nos acordamos de todo excepto del Señor quien nos lo ha dado todo. Sí, de vez en cuando pensamos en él porque es nuestro Padre, así que en algún lugar dentro de nosotros hay definitivamente cierta atracción hacia él, pero son tan solo ráfagas fugaces que finalmente desaparecen, porque no sabemos aprovecharlas intensificando nuestra meditación, nuestra relación con él. Y al olvidarlo, acabamos perdidos en el camino de la vida.

En los tiempos actuales la vida se ha vuelto difícil… Definitivamente los problemas han aumentado, pero preguntémonos: ¿No recibimos una sensación de paz cuando nos sentamos en su recuerdo, en medio de todos estos problemas?

En las siguientes líneas, Soami Ji dice en su shabad inicial:

Si te sujetas con fuerza a la bandera del Shabad,
Kal no te puede tocar.
Deberías quedar embelesada con el Shabad
y no dejarte influenciar.
Ignora toda conversación engañosa;
reconoce el sendero del maestro como verdadero.
Elévate y establécete en el reino de agam,
tal y como Radha Soami te ha explicado.

Él explica que todos tenemos una pesada deuda kármica por pagar. Y hasta que no paguemos completamente los karmas, ya sean positivos o negativos, tendremos que seguir volviendo al ciclo de la transmigración. Los santos son un almacén de amor y compasión, sienten una tremenda compasión hacia las almas. Y precisamente por eso están a nuestro lado, dispuestos a mostrarnos una salida de este tortuoso escenario de karmas, dándonos una solución permanente.

Una vez que el discípulo reúne su atención en el centro del ojo con la ayuda del simran, y alcanza el Shabad divino, entonces esta misma fuerza divina quemará todos los karmas del discípulo, y Kal ya no podrá aprisionar más al alma en este mundo dual de luz y sombras.

En la historia inicial, sobre la piedra que se hunde en el agua, Gurú Gobind Singh Ji transmitía este mismo mensaje: una vez que alguien alcanza la protección de los santos verdaderos, entonces ni siquiera Kal puede impedirle que se reúna con el Señor.

Una vez que el discípulo entre en contacto con el Shabad y escuche la melodía divina, todas las dudas e ilusiones de la mente se disiparán, y alcanzará su verdadera morada. Es con la ayuda del maestro como el alma podrá alcanzar el reino inaccesible. En otras palabras, la promesa que Soami Ji expresaba al decir: “… el maestro te hará cruzar el océano”, se cumplirá finalmente.

En los tiempos difíciles de hoy, en esta época de pandemia, los médicos, por nuestro propio bien, nos recomiendan encarecidamente permanecer en el interior, y esto es exactamente lo que los santos nos han dicho repetidamente. Si deseas permanecer a salvo de la pandemia kármica, entonces quédate dentro, en la casa de tu cuerpo, y bebe el néctar que fluye en el interior, la panacea que te salvará de la pandemia kármica.

Por lo tanto, vayamos al interior y recibamos el darshan interior del maestro, porque solo entonces, tal como dice el shabad, ¡reconoceremos el camino del maestro como verdadero!